正释经文
正释经文
解经的方式，天台宗是五重玄义，贤首宗是十门分别，前八门是悬谈，第九门是总释名题，第十门是讲解经文，十门分别，实际只有八门。圆瑛法师的《讲义》，为了便利初学，把第九门总释名题，列为第一门，先解释题目，让大家了解《圆觉经》的大意，再讲八门悬谈。还没开讲，我就把《讲义》发给同学先看，诸位分科可以看《讲义》。分科判教，悬谈里面有一门叫「所被机宜」，这本经的教义深浅到什么地方？释迦牟尼佛说法四十九年，是应机说法，有浅有深，结集经藏的弟子，将释迦佛讲的道理结集出来。中国研究佛经，天台宗、贤首宗研究得最好，每部经都照着深浅的义理，判属于哪个教？天台宗判四教：藏、通、别、圆；贤首宗判五教：小、始、终、顿、圆。《圆觉经》，华严宗第五祖圭峰大师判的教最标准，圆瑛法师也是依着他的教判的。《圆觉经》判成顿教大乘，兼摄有渐教，顿是顿超，渐是渐次。最高深的道理，是顿超法门，可是里面含有渐次法门。光说顿教，恐怕摄机不广，顿教的根机，得了利益；不是顿教的根机，就不得利益，所以也有渐教的道理在里面。
顿教大乘，不是小始终顿圆的顿，诸位听过《贤首五教仪开蒙增注》，小始终顿圆的顿，是专摄中国顿教禅宗，不谈法相，不讲次第，一超直入，明心见性，见性成佛。《圆觉经》讲的是顿超的道理，所以叫顿教大乘，但并不是中国禅宗，开口即错，动念即乖那个道理。圭峰大师判《圆觉经》为顿教，是属于《华严经》圆顿大教的「顿」，《华严经》是圆教，圆教里面也有顿教、顿超的意思，不是禅宗不许开口的顿。古人解释，《圆觉经》等于略本的《华严经》，归于圆教。《华严经》判为圆教，但是《华严经》太广太多，《圆觉经》很简略，和《华严经》讲的道理一样，等于略本华严。《圆觉经》含有一真法界的道理，一真法界里面具有四个法界：事法界、理法界、理事无碍的法界、事事无碍法界，《华严经》是以一真法界为体，一真法界里面具有四法界，所以《圆觉经》等于略本华严。诸位学教，当然将来要学《华严经》，现在讲《圆觉经》可以引你入于圆顿大教之门。你能把《圆觉经》圆顿大教的道理，摄持到心里，将来研究《华严经》大有帮助。
现在开始讲《圆觉经》正文，每一部佛经分为序分、正宗分、流通分三大科，序分又分为证信序、发起序。证信序就是六种成就，每部佛经一开始「如是我闻，一时佛在……。」那一段经文，就是六种成就，佛讲一部经，得有六种因缘才能成就，所以六种成就是佛教哲学的大要。现在先讲证信序，先消文后释义。
如是我闻，
「如是」，是信成就，信顺之词，你不信顺，就不能研究佛经，也不能了解佛理，要有信心才能成就。最浅显的解释，「如是」是指法之词，就是指着这部《圆觉经》。「我闻」，「我」是阿难尊者自称，「闻」是亲耳所闻，这部《圆觉经》是我阿难亲从佛闻，这叫闻成就。「如是我闻」这一句包括二种成就，有了信心不多听经，也得不到佛法的利益，所以信了以后要闻。小乘的经藏，是阿难尊者结集；大乘的经藏，依据佛教的历史，是文殊师利菩萨把阿难尊者，带到铁围山结集，这个时候阿难尊者换名字叫阿难海，海是赞叹之词，就是平常知道阿难尊者是小乘阿罗汉，到结集大乘经典的时候，才知道他是大菩萨。阿难海尊者的智慧，广大甚深等于海。
一时婆伽婆，
「一时」，不能分年月日，其原因：一、印度的时间，跟中国的年月日不同，不能翻。二、释迦牟尼佛在印度说法，并不是一个时间把一部经讲完，比如《法华经》讲了八年，同一期间，佛也讲其他经。等到结集经藏的时候，《法华经》一类都结集到《法华经》。《圆觉经》也是如此，所以不能定哪一年、哪一月、哪一日说的。尤其讲大乘经典，更是玄奥不可思议，到铁围山结集经藏的时候，是什么年月日？说出来你也不知道，而且越说越费解释，所以结集经藏的阿难尊者，及当时诸大菩萨、阿罗汉有大智慧，不写年月日，只写「一时」二字。
「一时」，就是师资道合，说听究竟，这一个时间。师，是本师释迦牟尼佛；资，是听法的弟子。释迦佛要说法，弟子要听法，师资之道相合，这个时间还不圆满，要说听究竟，说法，说究竟；听法，听究竟，一时才圆满，这是时成就。
「婆伽婆」，与别部经不同，别部经都称佛，《圆觉经》翻译为婆伽婆，有其他经翻为婆伽梵，这是因为梵音轻重不同，翻出来不一样。因为有东、西、南、北、中五印度，南印度的法师，跟北印度的法师传过来的梵音不同，就如现在南美的人跟北美的人，讲的英文不一样。依照《讲义》的解释，婆伽婆具有六种义理：
一、 自在：佛称为婆伽婆，得了自在，不为烦恼所障，生死所系故。
我们众生怎么不得自在？系缚于生死，你活到一定岁数就得死，死了以后还得生，你想不生还不行，生了以后还得死，死了以后还得生，自从无始以来，就被生死之法系缚住了，哪来的生死？被烦恼所障。烦恼是生死之因，生死是烦恼之果，你动了贪瞋痴，就发动身口二业，身体造身业，口里造口业，造了业，就是生死之因。哪来的生死之果呢？是你自己造的，天下本无事，庸人自扰之，你不动烦恼，不会造生死之业，生死根本就不会系缚你。凡夫愚痴没事找事，没有烦恼要动烦恼，不该造业要造业，造了业，业怎能饶你？业是业因，厉害得很，谁叫我们流转生死呢？既不是上帝，也不是阎罗王，是我们自己造的业。业力不可思议，你看《地藏经地狱名号品》：「业力深大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。」业的力量大得很，怎样大呢？须弥山很高，它比须弥山还高；大海甚深，它比大海还深。这两句是形容词，直接讲到业力，能障碍圣道，你想修行，它叫你修不成功。现在学了佛法，发了道心，你修修看，修不成功，不是这个障碍，就是那个障碍，谁障碍你呢？你自己的烦恼障碍，障碍就不自在了。所以婆伽婆具有六种义理，第一、自在，我们都要听到心里，启发你的道心，要好好求忏悔，不要被业力所转。我们凡夫最苦恼的是起我执，我要这样，我要那样，一点作不了主，那是你的烦恼叫你这样，你就得这样；叫你那样，你就得那样。所以你随时要起观照，我们凡夫苦恼，一点不得自在。佛叫婆伽婆，因为他得了自在，三界以内的烦恼断掉，三界以外的烦恼也断掉，烦恼障碍不住他。生死因断，没有生死苦，没有三界以内的分段生死，也没有三界以外的变易生死，不为生死所系缚，得了自在，这是得真正的法乐。你们听佛法，听了二、三年，光听到耳朵里不行，一定要听到心里去，随时激发自己的道心。道心不发起来，天天被烦恼所障，生生被生死所系缚，永远不得自在、不得解脱。
二、 炽盛：身光之与智光，炽然照耀故。
炽盛就是光明茂盛的意思，哪来的光明呢？佛的身体都有光明，叫身光。佛的心换个名叫「智」，他的心也放光，心的光叫智光，身光与智光炽然照耀，这是婆伽婆第二种意思。凡夫本来具足有般若智慧，《大乘起信论》讲，人人都有真如，真如自然具足，有大智慧光明，但是被业障障碍住了，心里的智慧光明发不出来，身体上的光明也放不出来，放的是业光。有天眼的人，看见业障重的人，头上冒黑烟，那就是业。他尽造恶业，当然冒黑烟。他怎么不冒白光呢？白光属于智慧，他没有智慧，怎么冒出白光？所以众生可怜，本来有的智慧光明放不出来，可是婆伽婆身光与智光，常常炽然照耀。
三、 端严：具足微妙相好，端正庄严故。
应化身佛有三十二种大人相，八十二种随形好。《大乘起信论》讲，报身佛不能按数目字讲，按无量来形容，身有无量相、相有无量好、好有无量庄严。我们业障重，报身佛看不到，应身佛也看不到。应身佛的三十二相，都是端正庄严，应身佛的相并不稀奇特别，他是转轮圣王的相，示现于人间，是人的相。他的五官都长得端正庄严。我们现在转人的相，三十二相一相也没有，因为没有一个地方端正庄严。看着像人，实际够不上人的相，应该生惭愧。婆伽婆是报身佛的相，端正庄严，具有端严之义。
四、 名称：名闻普遍十方，称扬无尽故。
名是名闻，称是称扬，有大名称，十方世界都听到他的大名，而且都称扬他的功德。你天天念的《阿弥陀经》，六方诸佛都在赞叹释迦牟尼佛，因为释迦佛的大名闻到六方佛那里，这叫大名称。这里得料拣一下，马鸣菩萨说：「非求世间名利恭敬」，不求名、不求利、不求恭敬。怎么这里求名呢？你弄错了，释迦佛的名不是求来的，名者实之宾，名声是真实功德的宾客，你得到真实的功德，自然会有名，不是我们凡夫求名求利求来的名。现在我们学法师一定要打破这三关，你只要认真学法师，认真讲给众生听，你天天讲，年年讲，越讲越好，自然大家都知道你的大名，虽然没有名闻十方世界，可能这个小地球都知道你的名。名是求不到的，你越求名越糟糕，因为你没有真实的功德、本事，硬要这个假名字，别人非诽谤你不可。你越求越没有名，而且名字越大越挨骂，所以你只要脚踏实地求解求行、讲经说法，功德做到了，名自然就大起来。
五、 吉祥：威德冥加显护，消灾灭罪故。
婆伽婆的功德大，就怕众生没有善根，你要是有点善根，听到佛的名，念念佛、拜拜佛，你就能得到吉祥的利益。怎么得到吉祥利益？消灾，你的灾难就消了；灭罪，你的罪就灭了。冥加显护，你不晓得怎样就把灾消了，把罪灭了，是佛加被，你没看见，这叫冥加。有时候很显明，你会觉照出来，你要是善根深厚，会见到佛现相给你说法。虽然不能见到佛，你也会很明显的感觉到是佛加被你，不是佛加被你，你的灾难不能消，你的罪不能灭。
有人学了佛法，不求佛，去求外道、求神鬼。现在是末法时代，很多魔都混到佛教里来。现在台湾大家生活都提高，但是人总有不满意的地方，大家做生意都赚钱，但有人做生意没赚钱，这就是共业之中有别业。他不学佛法，不知道好好求忏悔，多念佛、多拜佛。他要去问因果，听说谁能未卜先知就去问。有人说他是古佛再来，有一万八千多年，释迦牟尼佛才两千多年，你看他有多高，轰动了全台湾。他住在高雄，台北的信徒就去问他，他说他比释迦佛还大，问他因果，问完了，临走送你西方三圣佛像，要三万块钱。规定阴历初一、十五去缴钱，不缴你家里出了事不要找他，这一句话吓死人，你回来心慌了，你一定要出三万块钱，不然家里会出事。本来做生意赔了钱，才跑到高雄找他问因果，反而要出三万块钱给他。佛教弄到今天这样，能怪魔王吗？只怪我们不发心讲经，大家发心去讲因果报应，就不会有人假藉神通骗人。最吉祥的是佛，你求佛、拜佛、念佛，就消灾灭罪。
六、尊贵义：乃为天中之天，圣中之圣故。
在天来说，欲界六层天、色界十八层天，都没有佛高，所以佛是天中之天。世间的圣人，我们佛教不承认他是圣人，都是凡夫，因为他不出三界。佛教讲的圣人，超出三界，包括小乘圣人：声闻、缘觉；大乘圣人：三贤、十地、等觉、佛。不但声闻、缘觉没有佛高，纵然证到十地圆满，等觉菩萨，也没有佛高，所以佛是圣中之圣，佛为世出世间之所尊，因此简单翻译为世尊。
婆伽婆具有这六种义理，其他的经很少翻译为婆伽婆，都翻作佛，佛者觉也，自觉、觉他、觉行圆满，婆伽婆具六种义，含多义不翻。
入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生清净觉地。
「如是我闻，一时，婆伽婆入于神通大光明藏，三昧正受。」六种成就，「如是」，是信成就。「我闻」，是闻成就。「一时」，是时成就。「婆伽婆」，是主成就，其他经翻成佛，是说法的主人。下面讲处成就，讲经得有处所，得有讲堂，《圆觉经》跟其他经不同，是在净土讲的。「神通大光明藏」，即是圆满觉性，也就是真如妙性。「三昧正受」，梵语「三昧」，中国话翻成「正受」，正受者不受一切诸受。受者领纳为义，领纳心外的境界，有能受有所受，大别受苦、受乐、受不苦不乐。入于三昧的境界，不受一切诸受的境界，就是苦受、乐受、不苦不乐受，统统不领纳。「三昧」又翻译成「正定」，「三昧正受」，是梵华并举的名词，三昧是梵语，正受是华言，就是入了三昧，入了大定。三昧是通名，别名很多，《圆觉经》是入于神通大光明藏三昧。「神通」是神妙莫测，通达无碍。佛的境界，不但凡夫、二乘人猜测不到，菩萨也猜测不到，因为他通达无碍。这个时候佛入神通大光明藏三昧大定，大光明藏统统光明，没有黑暗的境界，因为他三界以内、三界以外的烦恼断尽；三界以内、三界以外的生死了脱。烦恼生死是黑暗的境界，他烦恼断尽、生死了脱，没有黑暗境界，完全是大光明藏，这大光明藏神妙莫测、通达无碍，等觉菩萨还不知道，唯有佛才能知道。
这里要注意「入」字，我们平常修定，入不了定；等到入了定，想出定出不来，等你功夫练得自在，要入定就入定，要出定就出定，但是有出入之相。佛入定是不入而入的入，没有出入之相的入，佛入定是菩萨看见的，在佛本身没有入、没有出，因为佛是行、住、坐、卧常在定。你们听《楞严经》，楞严大定就是这样，佛行、住、坐、卧常在定，没有什么时候不在三昧之中。既然常在三昧之中，还入什么三昧？这里的入，是大菩萨看见的，还有出入之相，就等于应化身佛有生死之相，四月初八，摩耶夫人在蓝毗尼园手扶无忧树，从右胁生出太子，是生；讲经说法到了八十岁，到双林树下入涅槃，是灭。生相、灭相是凡夫二乘人看到的，其实佛没有生灭之相。
「一切如来光严住持」，一切如来的智光庄严，能安住任持，不失不坏。不是释迦佛才入神通大光明藏三昧，佛佛道同，一切如来的光明庄严，都住持此三昧，就是与十方三世一切如来相同，平等无差别。
「是诸众生清净觉地」，释迦佛住的神通大光明藏的三昧，就是我们诸众生的清净觉地，《大乘起信论》说：一切众生都有本觉，但是我们凡夫，本觉在哪里看不见，所以在理上讲，有本觉理体，《圆觉经》叫「觉地」，圆觉心地，圆觉心地并不是诸佛专有，一切众生统统有。「是诸众生」，不是少数一个、二个众生，是一切众生的清净觉地，所以这叫做顿教大乘。你要回光返照，悟到释迦如来入的神通大光明藏，就是我本来具有的圆觉心地，跟释迦佛无二无别，跟十方诸佛也无二无别，你就会大彻大悟，明心见性，你就会悟到你的圆觉心地，一下就放光，也是神通大光明藏，所以大乘经的要义叫做：「心、佛、众生，三无差别。」《圆觉经》的要义，入于神通大光明藏三昧，是佛的圆觉妙心，佛的心跟众生的心没有两个样子，十方诸佛是这个样子，一切众生也是这个样子。可是你不会往这里用功追究，求个悟处，尽管具足清净觉地，不得妙用，还是苦恼凡夫。所以一定要好好追究，本来有个清净觉地，怎么不能悟出来，一旦贯通就悟到了。
身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。于不二境，现诸净土。
「身心寂灭，平等本际」，寂灭者不生不灭，释迦佛成了佛，他身体入三昧，心也入三昧，但是没有身相，也没有心相。他入三昧，是无入而入，是平等的本际。本际者，本来的理体，人人本具，个个不无，平等不二，叫做平等本际。
「圆满十方，不二随顺」，有入三昧，就有出三昧的相，佛统统没有，平等无差别叫不二，于不二的境界是随顺的。我们的真心本来就遍满十方，但是众生在人道里硬起我执、法执，执着这个身体是我，把它越执越小，执着到这个臭皮囊里面，你把最后一念生相无明断尽，真心立刻遍满十方，与十方诸佛平等无差别。「身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。」这四句是赞叹婆伽婆入神通大光明藏的境界。
「于不二境，现诸净土。」佛的清净国土，不是凡夫二乘的境界，也不是诸大菩萨的境界，佛的境界，是入神通大光明藏，在「身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺」的境界之中，现出来一个清净国土。
如来有三身：法身、报身、应化身。依报的国土有四种：一、常寂光土，二、实报庄严土，三、方便有余土，四、凡圣同居土。拿如来的三身，配这四种国土。
一、如来的法身，住在常寂光土。
常寂光，常寂而常光，就是大光明藏，但是法身没有相，如来的身心不二，依正不二，并不是有一个正报的法身佛，依止常寂光的依报。我们凡夫研究道理有这个名词，实际佛的本际，没有正报，也没有依报。要研究他的正报，叫法身佛；要研究他的依报，叫常寂光土。法身无相，《大乘起信论》说：「以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。」因此《地藏经》一开头，十方如来到忉利天，各遣侍者问讯世尊，佛与佛怎么不见面寒暄呢？因为佛与佛没有彼此身相迭相见，没有两个身相。
二、如来的报身，住在实报庄严土。
菩萨修六度万行，庄严净土，他有实报庄严，所以住在实报庄严土。如来的报身佛有相，是菩萨看见的，报身佛为度这些菩萨，也住在实报庄严土。
三、如来的三身，不住方便有余土。
二乘人修的是方便道，三界以内的烦恼已断，三界以外的烦恼没断，烦恼有余；三界以内的生死已了，三界以外的生死没了，生死有余。因为他们的根机不够，如来给他们说方便法门，修方便道，所以叫方便有余。又二乘人入偏空涅槃，以为所作皆办，具诸佛法，他们证了四果阿罗汉的无学位，生到方便有余土，再不要听，再不要学，佛摄受不了他们，所以如来的三身，都不去方便有余土。
四、应化身佛，住在凡圣同居土。
凡夫住在凡圣同居土，我们凡夫住在三界：欲界、色界、无色界，三界再分成六道：三善道、三恶道，佛、菩萨、声闻、缘觉四种圣人，也在三界以内随缘度化，所以叫凡圣同居土。有善根的凡夫，看见的应化身佛，是随类化身；二乘人看见的应化身佛，是在印度示现丈六金身、三十二相、八十种好的佛。但是二乘人证到无学位，入了方便有余土，不要亲近佛了，所以应化身佛，住在凡圣同居土。
「于不二境」，如来的法身，住在常寂光土，「现诸净土」，现出实报庄严土来。「现诸净土」，叫处成就，是第五种成就。
与大菩萨摩诃萨，十万人俱。
第六种叫众成就，讲经要有听经的大众，有什么人听呢？「与大菩萨摩诃萨」，菩萨就叫菩萨，怎么叫大菩萨呢？因为菩萨有权教菩萨、实教菩萨，实教菩萨叫大菩萨。实教里面还有三贤、十地、等觉、妙觉，等觉是菩萨的最高位，叫摩诃萨，梵语「摩诃」是大的意思，「菩萨摩诃萨」是指大菩萨中的大菩萨。
「十」在《华严经》表无尽，叫做事事无尽。「俱」是同在的意思，「十万人俱」，有无量数大菩萨聚在那儿听《圆觉经》。下面标出来首领的名字，这是众成就。
其名曰：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等，而为上首。
第一位文殊师利菩萨，梵语「文殊师利」，中国话翻成妙德、妙吉祥，他的功德最妙，因为文殊师利菩萨，虽然示现菩萨身，实际是七佛之师，在释迦牟尼佛座下示现大乘弟子，帮助佛弘扬教化，他的功德妙，所以叫妙德。因为他能冥加显护，消灾灭罪。多念文殊师利菩萨的名号，多拜文殊师利菩萨的相，就能消灾灭罪，所以叫妙吉祥。每一个菩萨都能消灾灭罪，为什么单独标举他？因为在声闻乘弟子之中，舍利弗智慧第一；在菩萨弟子之中，文殊师利菩萨智慧第一，智慧就是光明，你有什么灾难、罪过，见了智慧光以后就会消灭掉。所造的罪业，好像霜雪，阳光一出来统统溶化，所以独标吉祥之意。
第二位普贤菩萨，行弥法界曰普，位邻极圣曰贤。普是普遍，他是大行第一的菩萨，他的行门弥满法界，遍法界都是他行菩萨行的地方。位，是这位菩萨的地位。临，是临近。极圣，最极的圣人就是佛。他的地位临近最极的圣人，与佛只差一等，所以叫大行普贤菩萨。《华严经》上的华严三圣，中间是毗卢遮那佛，上首是文殊师利菩萨，下首是普贤菩萨，表大智、大行。
第三位普眼菩萨，普是普遍，眼是眼睛。这位菩萨的眼睛，普遍观察一切众生，普遍救护一切众生，等于观音菩萨现千眼的意思。
第四位金刚藏菩萨，金刚譬喻般若智慧，这位菩萨得到般若智慧，等于得到金刚宝藏。因为金刚能坏一切物，一切物不能坏金刚，得到般若智慧，能破除一切烦恼，一切烦恼破坏不了般若智慧，这位菩萨得到般若智慧，所以叫金刚藏菩萨。
第五位弥勒菩萨，就是我们娑婆世界，当来下生弥勒尊佛，翻成中国话叫慈氏，是大慈弥勒菩萨。要是跟观音菩萨对照，观音菩萨是大悲观音，弥勒菩萨是大慈弥勒。
第六位清净慧菩萨，清净慧也就是般若智慧，般若智慧，中无妄染叫做清净。不是对着妄染之法叫做清净，本来清净，没有虚妄、染污之法，所以叫做清净慧菩萨。
第七位威德自在菩萨，威严、功德都自在无碍。
第八位辩音菩萨，怎么叫菩萨？你要利益众生才叫菩萨。怎么利益众生呢？弘法是菩萨的家务，利生是菩萨的事业。你出了家要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，还要弘法利生，得具足辩才，辩才有四种：法、义、词、乐说。
一、法无碍辩：说世间法、出世间法，说法无碍。出世间法，说小乘法、大乘法，统统不起障碍，很自在，叫做法无碍辩。
二、义无碍辩：每一个法相里面，都含有义理，说法相，解释义理，自在无碍。说世间法、出世间法，说得头头是道，叫做义无碍辩。
三、词无碍辩：言词无碍，你要是前生前世有弘法的善根，说话很流利，就是词无碍辩的本钱，你学讲经说法最好，因为你口齿流利，说话咬字很清楚，叫做词无碍辩。假若你说话很笨，不要退心，练习多讲，讲多就流利了，这跟学唱赞子一样，最初结结巴巴唱不好，一唱就掉板，等唱久了，不是唱得很流利吗？跟学英文一样，你最初学英文，结结巴巴说不出来，等你说多了，自然流利，你讲经讲得流利，就叫词无碍辩。词无碍辩不是光说话流利，不但一种法相、一种义理，讲得滔滔不绝，重重无尽的道理，都要讲得流利。
四、乐说无碍辩，就是你自己欢喜说，人家欢喜听。你讲得滔滔不绝，说话很流利，人家不爱听，不是冤枉费力吗？要讲众生欢乐听的道理。我的《佛堂讲话》十大愿王里面讲四种无碍辩，讲得很详细，你们可以参阅。
具足四种辩才，就叫做辩音。佛有八种音声，我们要学佛的音声，讲经的音声，太粗气，不好听；太小声，人家听得费力，也不好听。音声要讲得不高不低，非常庄严。讲经不是讲笑话，不是聊天，讲的都是很庄严的道理。你讲得不庄严，听者不起尊重心，所以音声要庄严，合起来叫做八音四辩。佛是八音四辩，这位等觉菩萨虽然还没有具足八音四辩，但是也跟佛差不多，所以叫做辩音菩萨。
第九位净诸业障菩萨，刚才讲婆伽婆，讲业的障碍力很大，你不把它消掉，它处处给你生障碍。菩萨用功修行，消业怎么消呢？先不造新业，再忏悔旧业，忏悔就依着《八十八佛大忏悔文》，那都是《华严经》的道理，你诚诚恳恳地念，过去的业都会消掉。《大忏悔文》五十三佛，出自《观药王药上二菩萨经》，三十五佛，出自《大宝积经》，合起来八十八佛，加上阿弥陀佛，实际是八十九佛，念一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪。你想想：念《大忏悔文》，什么业不能消？有人说：我念多少佛，业都不能消！那是你念得不够诚恳，而且不知道佛号含有这么大的功德，所以你要诚诚恳恳依着《大忏悔文》来忏悔，无始劫来的业障都能净除，这位菩萨，是净除一切业障的菩萨。
第十位普觉菩萨，自己普遍觉悟；觉悟众生，也是普遍觉悟。
第十一位圆觉菩萨，圆满觉悟的菩萨。十二位法身大士，这是第十一位，依着《华严经》的道理，具足前面十位菩萨的功德。前十位大菩萨，每一位都有一种偏德，菩萨哪有偏心，怎么有偏德呢？因为他在度众生时，表现各有所偏，文殊师利菩萨偏于智慧，普贤菩萨偏于行门，把前面十位大菩萨的功德合起来，就是圆觉菩萨。
第十二位贤善首菩萨，是最贤、最善、最第一的菩萨。
「而为上首」，是诸大菩萨最上座的首领、大学长。
与诸眷属，皆入三昧，同住如来平等法会。
「与诸眷属，皆入三昧」，这十二位大菩萨，各人都带来他的眷属，就是他教化的菩萨。前面说十万人俱，这里才说出来都是他们带来的眷属，统统入了三昧。
「同住如来平等法会」，因为如来的法会，是平等无二的法会，菩萨还没有成佛，有差别就不平等，所以得入了三昧，才能跟佛平等同住法会。这个入是有出入之相，跟前面「入于神通大光明藏」，没有出入之相的入，不一样。菩萨有入相、出相，将来听完《圆觉经》还要出三昧。我们在讲堂听经的时候，你要把心定下来，不要打妄想、打瞌睡，就是入于平等法性，定下心来听，没有听不懂的。你一面听，一面打妄想，刚刚不打妄想，又打起瞌睡，我讲了一小时，你们瞌睡还没醒来，怎么听得懂？所以现在就学着：听经要定下心来，定下来就等于入了三昧，才能听得懂经。这些菩萨是十二位法身大士，当然可以跟佛同住平等法会，可是眷属非得入三昧不行，大家都入了平等之相，才能参加如来平等法会。
序分分二科，讲到这里，第一科证信序，六种成就讲完了，下面第二科发起序，把《圆觉经》发起来。
于是文殊师利菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言。
「于是」，就在这个时间。「文殊师利菩萨」，这十二位诸大菩萨，文殊师利菩萨智慧第一，所以由文殊师利菩萨出来发起。在这平等法会之中，本来没有差别相，但是理不碍事，事相的礼节，还是不可废除。所以你学大乘佛法，学到偏空那一边，大错特错。理与事不相碍，你着了事相，学错；你着了空理，也是学错，所以既不可执着空理，也不可执着事相。这就是在平等空理的法会中，还是不废礼貌，请法有请法的规矩。
「在大众中，即从座起」，文殊师利菩萨在大众中，从他的本座站起。「顶礼佛足」，以自己最尊最贵的头顶，礼拜佛最卑最下的双脚，这叫做最敬礼。「右绕三帀」，匝就是圈，我们现在早晚课，要绕佛三圈，就是这个礼节，所以我们造佛殿，佛像后面一定要留空间，可以绕过去。日据时代，台湾被日本人占领，没有人讲佛法，大家只知道造佛殿，为使空间大，佛像都贴到墙壁，绕佛三匝的礼节就不能行了。
「长跪」，其他经是右膝着地，单膝跪下来，这是佛的方便慈悲，因为两个膝盖齐跪不能持久，一个膝盖跪下可以持久，但是这里是平等法会，都是法身大士，两个膝盖都跪下，不会疲乏、腿疼，因为他没有执着身相。「叉手」，就是合掌，合掌有种种方式，把十个指头叉起来，叫合金刚掌，是坚固不坏的意思。还要记得规矩，十个指头叉起来，要叉得刚刚好，不能叉过头，现在只有学密宗的人，还有叉手合掌，我们显教只合掌不叉手。「而白佛言」，弟子跟佛说话叫仰白，表示恭敬，佛跟弟子说话叫下告。
大悲世尊！愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行。及说菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。
「大悲世尊！」世尊本来具足大悲大智，悲智双运。现在请法救度众生，表大悲之德，不称大智，而称大悲世尊。「世尊」，就是梵语婆伽婆，为世出世间之所尊，为九法界之所尊，所以叫世尊。
「愿为此会诸来法众」，「诸来」，是诸方而来，「法众」，即闻法的大众。文殊师利菩萨不是为他个人请法，是为法会之中诸方来听法的大众请法。「说于如来本起清净因地法行。」没有天生的释迦，没有自然的弥勒，如来最初跟我们一样是凡夫，也是修行成佛。「本起」，是根本发起，也就是最初发起。「清净因地法行」，如来现在成佛叫果地，在他最初发心叫因地，如来因地修行的是清净法门。如来最初发心修行的是什么法门？希望你能跟我们说说。如果没有文殊师利菩萨的大智慧，问不到这个根本问题。
你们听过《楞严经》，你找不出因地法行，修的都是无益苦行。犹如饭的本因是米，米才能作饭，做成饭是果。你没有找到米，把沙子当成饭的因，蒸沙作饭，蒸到无量阿僧祇劫也不会成饭，因为沙子不是饭的本因。所以外道修行叫无益苦行，苦得不可开交，结果吃了苦还不能成佛，因为他找不到成佛的因。我们佛弟子出家，今天修、明天修，乱修一气，叫盲修瞎练，不得利益的苦行。尤其台湾佛弟子，根本不知道怎么修，只求吃素吃得清，才叫修得好。台湾有些佛门里面的外道，着相着得厉害，吃苦菜，苦不苦呢？真苦，他连饭都不吃，南部还有吃地瓜的，要是吃地瓜能成佛，那不是很容易吗？结果苦是苦，不得利益，因为没有找到成佛的本因。这个很要紧！所以诸位同学要庆幸自己，你有善根，上能仁佛学院，听了大乘经典，跟你讲这些道理，你要认为是稀有，闻所未闻。不然你发了道心，天天在那儿修，你没有找到成佛的因行，结果不会成佛。
文殊师利菩萨问法，因为法会的大众，发大乘心，要修大乘行，一定要知道如来当初在因地，用的什么行门？找到成佛的正因，才能得到成佛的正果。四圣六凡十法界，各有因果，三藏十二部，离不开因果二个字。不懂因果的人，开口就说我们迷信，种瓜得瓜，种豆得豆，有什么迷信呢？那不是玄妙之理，是事实问题，你看见西瓜好吃，你得种西瓜的种子。你种其他的种子，想结西瓜，怎么结得出来？你想吃豆，得种豆，才能得豆；你想成佛，得修成佛的正因。
「及说菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病」，还有一个问题，《圆觉经》后面会讲到，修大乘行门的菩萨，修起来容易有：作、止、任、灭四种病，只有《圆觉经》讲菩萨这最细微的病，文殊师利菩萨问如来的本起清净因地法行，清净就是不许有修行的病出来，你着一点点相，就是一种病，我们发清净心，修行不要出病，请如来为我们说，就是为现在法会的大众而请。
「能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。」如来在示现的净土，与法身大士讲大乘佛法，我们怎么能得到利益呢？《圆觉经》是文殊师利菩萨替法会的大众请求的，他们在法会当时闻到《圆觉经》，就得到利益。《圆觉经》本来是在实报庄严土说的法，要结集起来流通到世间凡圣同居土。并且由正法流通到像法，由像法流通到末法，到末法时代还有发大乘心的众生，一学起了邪见，本来天天学佛法，实际在学外道。所以怎样能使末法时代的众生修大乘者，不堕落邪见，因为一起邪见，所修的行门都成无益的苦行。这是两种请求，一种是说给当时法会的菩萨听，一种是要流通到末世给我们听。这就是文殊师利菩萨，不但有大智慧，还有大慈悲，悯念末法时代的众生，所以后面佛就赞叹他善哉！
作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
「作是语已，五体投地」，文殊师利菩萨请法以后，整个身体拜下去，身体有一个头、两只手、两只脚，叫五体，五体投到地下，这是倒身下拜。现在密宗西藏的喇嘛，还行这种礼，他们说我们拜佛，不是五体投地。这是因为佛法传到中国，当初佛教徒也是行倒身下拜，但是中国儒家讲究礼节，行的是屈身磕头，两个膝盖跪下来，把头磕到地下，叫曲身礼。佛教行倒身下拜是最恭敬，儒家说我们佛教不懂礼节，是在摔跟斗，毁谤我们，过去弘法的大德，为利弘法，顺应国情改行曲身礼。「如是三请，终而复始。」就是请法的语言说完了，再磕头顶礼请三遍，这是表示重法，最极的恭敬。
讲到这里，把发起序讲完了，由文殊师利菩萨启请，把这部经发起来。发起序出来请法的菩萨，叫当机众。《金刚经》是须菩提尊者一个人请法，只有他是当机众。但是《圆觉经》分成十二章，有十二位当机众。
圆瑛法师《讲义》的科文一定要看，科文不看清楚，经文的段落就分不开。科文就是那一段经文的纲要，你把科文记得，那一段经文的大意就记住了，所以你得把科文看清楚，看懂还要记到心里，下面接着讲正宗分。
尔时，世尊告文殊师利菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨，谘询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听！当为汝说。
现在讲到正宗分，佛就答复文殊师利菩萨的问题，先答复他如来因地修的什么行门？
「尔时，世尊告文殊师利菩萨言：」刚才说过，请法叫白，是仰白，佛讲法叫言，也叫告，是下告。文殊师利菩萨请法，世尊就告诉他。虽然佛是告诉文殊师利菩萨这位当机者，实际是告诉法会的大众，也是告诉我们末法时代的众生。「善哉善哉！」很好啊！很好啊！佛连说两句善哉赞叹他，为何很好呢？你不但替现在法会的大众，请求如来的因地法行，而且还悯念末法时代求大乘的众生，不堕邪见，真是好上加好。
「善男子！」叫当机者一声。「汝等」，佛说法虽然是跟文殊师利菩萨说，实际是跟与会的十万大众说法。「等」是等于其他十一位大菩萨，因为有十二位大菩萨请法，所以用汝等。「乃能为诸菩萨，谘询如来因地法行。」文殊师利菩萨为诸菩萨请法，乃至于下面十一位大菩萨，都是为诸菩萨请法。「谘询」就是请问，请问如来的因地法行，就是在本因地中所修的法门。
「及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。」你这位请法的菩萨慈悲无量，能悯念末法时代求大乘的众生，使他得正当的住持于大乘因地法行之中，而不偏堕于邪见。这里要料拣一下，如来、文殊师利菩萨都是发心平等，为什么单为末法时代的众生求大乘者说法？因为不求大乘的众生，佛菩萨度化不了，所以在末法时代，有求大乘的众生，叫他不要堕于邪见，你问得太好了！
「汝今谛听！当为汝说。」谛者详审为义，详是详细，审是审实，你要详详细细地听，要实实在在地听。诸位同学，你详详细细地听，没有人听不懂；实实在在地听，听了不会忘记。你坐那里打妄想，你没有谛听，耳朵虽然听见法师在讲，呼隆、呼隆像刮风，怎么能听到心里去？所以听不懂，也不记得，既不详细也不实在。听法就要谛听，把心静下来，不要打妄想，一句一句听到耳里，听到心里，这样叫谛听。所以如来说法，先开示当机者，你要谛听，应当为你说；你不谛听，我不跟你说，说了冤枉费力气。
时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
「时」，是当时，就是世尊答应说法的时候。「文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」奉如来的教命大生欢喜，文殊师利菩萨和与会十万大众都默然而听。默然而听，就是谛听。三业默然：口默然，不说话。身默然，身体要坐得端端正正，不要乱动。意默然，不要打妄想。身、口、意三业都默然，就是谛听，大家用功精进，恭恭敬敬地听。
善男子！无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切清净真如，菩提、涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。
「善男子！」佛称呼当机者是善男子。「无上法王」是佛自称，王者自在之义，于法自在，称为法王。这些大菩萨都于法自在，但是他们有上，初地菩萨上面有二地菩萨，十地菩萨上面有等觉菩萨，等觉菩萨上面还有佛，这叫有上的自在。成了佛叫做无上的自在，于一切法得自在，叫做无上法王。我们学得太少，讲这个法讲不通，讲那个法也讲不通，就是于法不自在。等你讲得通，但是讲得不圆融，有障碍，还是于法不自在。一直到成佛，才真正于法自在，称为无上法王。那么佛是不是赞叹自己呢？不是，是令众生对世尊起敬仰之心。
「有大陀罗尼门」，梵语「陀罗尼」，翻成中国话叫「总持」，总一切法，持无量义。「门」是法门，法譬喻是个门，门者，能通出入之义，能够出入，才叫做门。佛的法叫法门，入此门，能得到自利；出此门，能利益众生，所以叫做法门。凡夫法有人天乘，二乘法有声闻、缘觉，菩萨法有权教菩萨、实教菩萨，这些法门都不是陀罗尼门，因为不能总一切法，持无量义。总一切法，要说一个根本法门，一切法统统在这个法门里面。持无量义，这个法门能含摄无量的义理，叫做总持法门，叫做陀罗尼。「名为圆觉」，总一切法，持无量义叫圆觉。
佛教八大宗派，其中有密宗，密宗所念的真言叫陀罗尼。譬如我们念的《大悲咒》，叫《大悲心陀罗尼》，它不能讲解，里面总一切法，持无量义。学密宗的人尊重法，说密宗的陀罗尼，是最高的法门，令众生生信仰，说密宗比显教高明，显教尽是说名、说义。你懂得《圆觉经》这两句，就知道显密圆融，密是陀罗尼，显就叫圆觉。如来说法如果有二种法，有二、有差别，还叫平等吗？如来说的法是平等法门，在显教叫做圆觉，在密宗叫做陀罗尼，没有二种法门。把这些道理听懂，不要轻视密宗，它是八宗之一，但是你不要迷信密宗。现在显教的法师，传密宗的可以说没有，除了蒙古、西藏的喇嘛，他们是活佛在传，剩下的不是男居士，就是女居士。你迷信了他们，一个堂堂的比丘，拜一个老太婆作师父，去给她磕头下跪，这不是颠倒吗？
「流出一切清净真如、菩提、涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。」佛性、本体自性，在不同经典，用不同的名词，在《圆觉经》中叫做陀罗尼门，叫做总持法门，在《大乘起信论》中叫真如，在《涅槃经》中叫涅槃，在《劝发菩提心文》中叫菩提，在《大般若经》中叫波罗蜜，实际都是从圆觉里面流出来的。斐休作的序文，前面说什么叫做真如？什么叫做菩提？什么叫做涅槃？最后：「统众德而大备，烁群昏而独照，故曰圆觉。」就是一切真如、菩提、涅槃、诸波罗蜜，都是从圆觉里面流出来的。圆觉是根本的法门，其他都是佛性的名字，属于枝末。讲圆觉就好，流出来这些法门作什么呢？因为应机说法，教授这些诸大菩萨，有的菩萨，听真如听得好；有的菩萨，听菩提听得好；有的菩萨，听涅槃听得好；有的菩萨，听六度波罗蜜听得好。「教授菩萨」，菩萨的根机不一，名词就不一，但是圆觉还是最根本的名词。
一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。
文殊师利菩萨问佛的因地法行，如来最初发心修行，修的什么行门？佛就答复文殊师利菩萨：「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相」，佛说不只我这样，一切如来最初在因地中，发心修行的法门，都是圆满觉照自己本有的清净觉相，这就是《大乘起信论》的本觉，人人都有本觉。修止观法门，先打坐，坐下来不是打妄想，你得回光返照，圆满觉照自己本觉的相貌。本觉本来无相，为令众生了解，所以说有一个觉相，你要圆满觉照，不要有一点相，有一点相就不清净，叫圆照清净觉相。
「永断无明」，把无明永远断掉。众生跟佛不同，就是多了无明，有无明叫做众生，没有无明叫做佛。把无明永远断灭，才能入因地心，成果地觉，成就佛道。释迦如来给我们作示范，从阴历腊月初一坐在菩提树下打坐，到腊月初八，天还没有亮，忽然看见东方出现一颗明星，一下子照到自己的清净觉相，永断无明，成了佛。永断无明是一断永断，叫顿超法门。
顿超还是由渐次修得，修到这个时候才永断无明，《大乘起信论》告诉我们断无明有四个步骤：分成生、住、异、灭，先断除灭相无明，再断异相无明，再断住相无明，再断生相无明。到了等觉菩萨，灭相无明、异相无明、住相无明，统统断了，就存生相无明没有断(就是最初一念妄动，无明生起，叫生相无明)，等到圆照清净觉相的时候，生相无明断了。《大乘起信论》说得很清楚，断了没有初相可得，无明最初生起没有个样子，无明本来没有本体、没有自性，是你一念妄动生起。一念迷，无明生出来；一念觉，无明没有了。这个时候生相无明断了，没有初相可得，心境马上遍满十方、遍虚空界，这个时候才成佛道。
云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒。犹如迷人，四方易处。妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。
「云何无明？」这是佛自问自答，《圆觉经》说：净法的根本叫圆觉，染法的根本叫无明。《大乘起信论》说：净法的根本叫真如，染法的根本叫无明。染法的根本没有二个，要先认识无明，我们要远离恶人，得先认识谁是恶人？恶人、善人分不清楚，天天嚷嚷要远离恶人，怎么远离？要断除无明，得先认识清楚无明，才能永断无明，所以这是根本问题。文殊师利菩萨没有问，可是释迦佛清楚得很，就自问自答：什么叫无明呢？
「善男子！」叫当机者文殊师利菩萨，就是叫十二位大菩萨，就是叫十万大众，也就是叫末法时代学大乘的人，叫我们注意听，什么叫无明？无明二字很好了解，就是不明白、无知、愚痴、糊里糊涂。无明从什么时候起的呢？在众生份上，没有个开始，无始以来就有。所谓最初一念妄动，什么时候妄动呢？《大乘起信论》说：「忽然念起，名为无明。」忽然一念不觉，叫做无明。但是我编的《大乘起信论笔记》解释：「忽然者，意明无前之忽然，非有始之忽然也。」不是时间上的忽然，忽然者无前之义，没有以前的时间。
「一切众生从无始来，种种颠倒。」因为你从无始以来有了无明，一切法你都不明白，就种种颠倒。虚妄之法，你都把它当成真实之法，颠倒到什么样子呢？以苦为乐。《地藏经》中，释迦牟尼佛到忉利天开地藏法会，叫众生知苦乐法，众生颠倒，苦乐二字分不清楚，就叫无明，明明是苦，他认为是快乐，所以众生叫可怜愍者，种种颠倒，以苦为乐。
下面说个比方，「犹如迷人，四方易处。」好像迷了方向的人，迷了一个方向，四个方向都变更了。不要说把东方当成西方，四方东西南北都搬了家。就是那一念迷，迷就是无明，就是不觉，那一念迷，东西南北四方都变更了方向。这个譬喻很好，我们研究要深入，不能光在文字上面研究，你得研究无始以来的无明，就是一念不觉，无始来都不觉。由这个譬喻你就知道，《大乘起信论》讲的忽然，你什么时候迷了方向？没有时间性，忽然就迷了，这一迷四方都颠倒了。你就知道无明什么时候有的，忽然起的。按时间上，找不到一个时间，推到前生前世、多生多劫，无始以来，种种颠倒。犹如迷了方向的人，四方都易处，怎样会生颠倒呢？下面再说众生的苦恼。
「妄认四大为自身相」，众生不认得圆觉，不认得佛性，可以原谅，没有听大乘佛法，怎么知道什么是圆觉？什么是佛性呢？可是不认得自己，这个众生可怜了！个个众生都执着有个我，我是什么样呢？外面有身体，里面有知觉的心，身心二法合起来，才成为我相。光一个身体不能叫我，人一口气不来，失去知觉作用，那个人还是我吗？但是单有知觉，没有身体，也没有我。一定里面有知觉的心，外面有身体，身心二法合起来才叫我。根本没有我相，他起了颠倒知见，叫做「妄认」，他以为认识了，实际是妄执。我们的身体是地、水、火、风四种元素组合起来的假相，坚硬的骨头，属于地大；热气、暖气，属于火大；血液、水份，属于水大；出入的鼻息，手脚能够动弹，属于风大。身体是由这四种元素组合起来的假相，可是却执着这是我的身体，有真实的身体之相，就叫做妄认，这是一种颠倒。以为身体里面有能知能觉的心，还是妄认，因为根本没有心相。
「六尘缘影为自心相」，我们的知觉心是妄想心，妄想心没有本体、没有自性，都是无明的作用。因为你有身体，就有六根，六根对着外面六尘，就起六识，六识攀缘外面六尘，把影子落下来，就是我们的心相，叫做「六尘缘影」，缘就是缘虑，拿自己的心分别六尘境界落下来的影子。比如现在的照相机，照外面的境界，底片上落下影子，实际没有东西，只是外面境界留下来的影子。你得再深入研究，你自己想：你的心是什么样子？除了色、声、香、味、触、法的念头以外，没有心。你晚上睡前，在床上打坐，用功半小时，回光返照自己的心，是什么相？除了色、声、香、味、触、法这六种以外，你找不出影像。色、声、香、味、触、法，有一样真实的吗？都是外面六尘落下来的影子，但是他认为这是我的心，我有知觉，我知道这个事，这就是我执，分开来一个身相、一个心相，都是虚妄认识的，于是起了我执，才种种颠倒。根本颠倒，就是没有身，硬执着有身；没有心，硬执着有心，其他的颠倒都从这里生出来。
譬彼病目，见空中华，及第二月。
「譬彼病目，见空中华」，「华」即今花字，譬如一个人眼睛生病，看见虚空里生花，虚空里什么时候有花呢？是他眼睛生病看见的。你说虚空里没有花，他说是我亲眼所见，众生就是这种执着，跟你抬杠到底，实际不知道是自己病眼见的。众生认为有自己的身相、心相，认为确实有，等于生病的眼睛，看见空中花，认为确实有一样。「及第二月」，天上有一个月亮，他眼睛生病，看见天上有两个月亮。你说没有两个月亮，他不相信，他说是我亲眼看见空中有两个月亮，这是众生的虚妄认识。
善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明。
「善男子！」再叫一声当机者。这里是一迷再迷三迷，「空实无华，病者妄执。」虚空之中，实在没有花，是眼睛生病的人虚妄执着的，这是第一个迷。「由妄执故，非唯惑此虚空自性」，因为他虚妄执着，虚空之性是清净之性，虚空里没有花，他迷惑了，认为虚空里有花，这是第二个迷。「亦复迷彼实华生处」，虚空花本来是虚妄的，他认为是真实的，虚空花是由他的病眼生出来的，他妄认是从虚空里生的，根本没有生处，这是第三个迷。这就是我们众生的种种颠倒，圆觉自性本来清净，由一念无明生起种种颠倒，由无明颠倒才生起来身相、心相、种种的妄执。众生不知道都是从无明妄心生出来的，等于虚空花是由病眼生出来的一样。
「由此妄有轮转生死，故名无明。」众生最大的苦恼，就是生死大苦，一生一死不算大苦，轮转生死才是苦。死了还要生，生了还要死，轮转在三界以内有六个道：三善道、三恶道，叫做六道轮回。一时天上、一时人间、一时地狱、一时恶鬼、一时畜生，轮回流转，轮回就是轮转。譬如古代在井上面搭一个架子，吊一个轮子叫滑车，滑车上面挂一条绳子，吊两个水桶，这一个水桶下去，提一桶水上来，那一个水桶下去，再提一桶水上来，一上一下，叫轮转。又譬如现在的汽车，车轮不停轮转，轮转则不息，这才是生死大苦，你想休息也不可能。所谓：「众生怕死，菩萨怕生。」众生一提起死字，皆不愿闻。为什么这样害怕呢？因为死太苦了，一切众生都怕死，不晓得死了还饶不了你，死了还要生，生了还要死，这叫做生死轮回。生死轮回不是真实，是妄见、妄有，统统从病眼见空花而起。他迷惑了虚空之性，虚空里面没有花，他认为有花，他不知道虚空的花，是自己病眼生的。他在迷就妄执有我，再妄执有我所。身心是我，起了我执，再起我所执，身外之物都是我所有。于是动了贪心，贪不到动瞋恨，不应当贪而贪，不应当瞋而瞋，就动了愚痴。社会上人与人争，世界上国与国争，都是病眼见空华，虚妄执着。古人有两句话，形容得最好：「天下本无事，庸人自扰之。」天下本来太平，众生不好好活着，要斗争，人与人争，弄得社会不安；国与国争，弄得世界不太平。本来大家都想生存，结果把人杀死。这就是众生的愚痴颠倒，死了没完了还要生，生出来还要斗争，永远没完没了。是不是有真实的轮转生死？没有，是妄有的。「故名无明」，这些生死轮回从无明来，起我执，妄见身相、妄见心相，都是从无明来的，这叫根本无明。无明者不明白，不明白就是迷，就是糊涂，众生糊涂生、糊涂死，都是无明支配的。
善男子！此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。
「善男子！」再叫一声当机者。「此无明者，非实有体。」生死轮转都是由无明起的，无明太厉害了！你不要害怕，你可以把它观空，因为无明没有实在的本体自性。一念不觉，就是无明，一念不觉，就是一念妄动，一动再动，《大乘起信论》上三细六粗有九个相，第一个是业相，动就是业，你一动，无明生起了；你不动，无明没有了。善男子！你要注意，无明不是实在有本体自性。
「如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。」这个譬喻很贴切，无明说了半天，我们还是不了解，每个凡夫都作过梦，你在梦中知道是虚妄不实的吗？悲欢离合都当成真实的。你作可悲的梦，会痛哭流涕；你作欢喜的梦，会哈哈大笑！有情有爱的人，不要分离要分离；有冤有仇的人，不应结合要结合，这些悲欢离合的境界，等你醒来的时候，有所得吗？你就观想：「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」《金刚经》上讲六个譬喻，第一个譬喻就是如梦，我们夜里是闭着眼作梦，白天是睁着眼作梦，在梦中你争我夺，甚至跟人家拼命打架，等到醒了，你想想：根本没有冤家对头，跟谁拼命打架呢？根本没有实在的东西，你贪什么、夺什么呢？所以不应当贪而贪，不应当瞋而瞋，愚痴才作梦，现在都在睁着眼作梦。我们学了大乘佛法，依着圣言量的教理，才恍恍惚惚知道这个意思。不学佛法的人，谁知道在作梦，纷纷扰扰，都在你争我夺。你看看报纸，世界上一天到晚，不都在作梦吗？
如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。
等你圆照清净觉相，把无明照空，无明没有了，因为它没有自体。要照空，得有个自体把它照空，它没有自体像作梦一样，你圆照清净觉相醒了，梦境不可得。
再回过来说第一个譬喻像空中花，空中花等到灭了的时候，你不要认为一定有实在的灭处。这虚空花灭到虚空里什么地方去呢？没有灭处，因为根本没有生处。虚空里从来不生花，没有生处，怎么有灭处？虚空花是你的病眼妄见的，所以无明在圆觉的本性上，根本没有生处，等你把它灭掉，它也没有灭处。就像作梦的时候，什么境界都有。等你醒了，了无所得，根本是在作梦，它没有生处，怎么有灭处呢？
一切众生，于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。
「一切众生，于无生中，妄见生灭」，这里一切众生，连二乘人都包括在内，二乘人怕生死，所谓：「见三界如牢狱，视生死如怨家。」他用功急急忙忙，为了生脱死，超出三界，从牢狱出去了，谁愿意再回牢狱？生死了脱，和冤家脱离关系了，谁愿意再跟冤家碰头呢？你叫他发菩提心度众生，他才不干，他不认为生死是虚妄的，像病眼见空花一样，在无生灭处，妄见生灭。生灭本来空，这是大乘至极的道理，也是圆顿大法，你这样观照，才能顿悟，了脱生死。
「是故说名轮转生死」，所以名字叫做轮转生死，像车轮一样转来转去，生了死，死了生，实在是虚妄之相，只有生死的名字，没有生死的本体。生死也就是生灭，生灭也就是无明，都是虚妄而有，虚妄而灭。
善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。
「善男子！」再叫一声当机者。「如来因地修圆觉者」，佛再答复文殊师利菩萨问的根本问题：如来最初本因之地，是依圆照清净觉相，修圆觉行门。
「知是空华，即无轮转」，这八个字是全经的经眼，也叫做经心。譬如人的五官，最重要的是眼睛；人的五脏，最重要的是心脏。《金刚经》：「应无所住，而生其心。」这八个字是《金刚经》的经眼、经心，这八个字没有研究清楚，全部《金刚经》你不会懂，全部经说来说去，都是在解释「应无所住，而生其心。」
判教《圆觉经》是顿教大乘，也是依这八个字判的。先消文后释义，「知」是知道、明了。「空华」，是病眼生出来的虚空花，《金刚经》最后有六个譬喻，三界以内的一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，这里再加上虚空花的譬喻。你不知道是虚空花，把它当成是真实的花、可爱的花，你就生了贪心，要把它摘取过来，就造了贪的业；不可爱的花，你就动了瞋恨心，要把它去除，就造了瞋的业，实际你天天动贪瞋痴，就是生死的业。「知是空华」，现在你知道一切有为法，等于虚空花。「即无轮转」，不起迷惑，不动贪瞋痴的念头，不会造业，就不会轮转生死，顿超法门，生死了脱了。
这两句最重要在「知」字，你不知它是虚空花，把一切有为法当成真实的，就起惑造业，结果得了苦果。惑、业、苦，三*轮转，起惑、造业、受报，受苦报的时候，还起惑造业，生死不息。现在就用功，先要知道：一切有为法不是实在的，是空中花。这一知道，你不起迷惑了，虚空根本没有花，有什么可爱？何必动贪心；有什么不可爱？何必动瞋恨。你不迷、不愚痴，贪瞋痴一下子照空，不起惑，不造业，苦果了脱了，「知是空华，即无轮转。」用功就在「知」字。
再进一步解释到我们本份上，不闻佛法的众生，他没有听过佛法，不知道什么叫做虚空花，什么叫做有为法、无为法，这些名词根本都没听过，所以他天天起惑造业，弄得社会不安，世界不太平。众生本来苦，苦上再加苦，都是庸人自扰，因为众生不知是虚空花。外道想求了生脱死，想得道，但是他邪知，不知道一切有为法，是由妄心无明生出来的。像印度的婆罗门教，说人及一切万物，都是大梵天生的。耶稣教，认为人人物物都是上帝造的，他不知道是无明生的，他在那求知，结果求得邪知邪见，不能了生死，因为他无明烦恼破不了。
我们佛弟子学了大乘佛法，我们不是不知，不是邪知，我们叫正知正见，「知是空华，即无轮转」，这道理讲得很对，我们知道了是正知，但是你知道归知道，见了可爱的东西，还是动贪心；遇到不顺心的事，照样动瞋恨，起惑造业，不只要受报，还要轮转生死，那我们算什么正知正见？你要依着《大乘起信论》去研究，小、始、终、顿、圆五教，判教《大乘起信论》属于终教，是大乘的渐教，有渐次、有步骤，把无明分成四个，把这个知也分成四个。这个知就是始觉智，依着师教之缘，以前不知，今天开始知道了；以前不觉，今天开始觉了，这叫始觉。始觉的智慧生出来，你要是顿超的根机，当下大彻大悟，了脱生死；不是顿超的根机，始觉智分四个步骤：名字觉、相似觉、分证觉、究竟觉。如来的知是究竟觉，菩萨是分证觉，三贤位菩萨是相似觉，十信位的菩萨是名字觉，只是名字叫做觉，实际还不是觉。「知是空华，即无轮转」，这个道理听得很明白，但这是依着圣言量、佛的道理知道的，我们还是不觉。所以你学会讲经说法，讲得很明白，好像开了悟。说时是悟，对境还迷，境界一现前，照样被境界转，因为你才初发信心，相信大乘道理确切不错，叫做名字觉，实际还是不觉。你不努力精进，就认为你觉了，你见了可爱的境界，还是动贪心；不可爱的境界，还是动瞋恨。起惑、造业、受报，还是轮转生死，怎能当下就没有轮转呢？所以我们听懂了，要认清自己的知，叫名字知，实际不是真知。真实的知道了，你不起惑、不造业，自然不会轮转。
有一位禅师去参访禅宗的祖师，请问他什么是佛性？那位禅宗祖师开导他：「放下贪瞋痴，就是佛性。」直接了当，人人都有佛性，你怎么不认识自己的佛性呢？因为被贪瞋痴障蔽到了，你把贪瞋痴放下来，不就佛性现前了吗？这位禅师一听到这两句话，当下把贪瞋痴放下，明心见性，大彻大悟。「当下」就是「即无轮转」的「即」，那都是顿超的根性。我们多数是渐次的根机，你知道贪瞋痴在作怪，叫你放下贪瞋痴，你一点也放不下，怎么能见到佛性呢？怎么能见到圆觉呢？你真能彻底放下，圆觉就现前，因为贪瞋痴合起来就是无明，无明没有自体，你把它观空，圆觉自性现前，生死本来像虚空花，哪有生死轮转呢？虽然我们不是顿超根机，你一定要深入研究，我为什么要动贪瞋痴，明知故犯？要呵责自己，本来无可贪，为什么要贪？本来无可瞋，为什么要瞋？自己回光返照，照自己的烦恼，把烦恼无明照空，圆觉自性就现前。动贪心，你被贪所转；动瞋心，你被瞋所转，你还不认错，怎么肯求忏悔呢？不肯求忏悔，不是错上加错吗？一错再错，一贪再贪，一瞋再瞋，烦恼无止境，生死还有止境吗？永远流转下去。
有善根才能学到大乘佛法，你对得起自己的善根吗？所以你得深入研究，虽然我们不是顿超根性，总要往这个地方追，可能有一天，忽然贯通，圆觉自性现前。你不往里面深究，什么时候能明心见性呢？根本没听闻到佛法的人，是愚痴现前，才动贪动瞋。我们当法师的学了佛法，不认真追究，贪名、贪利、贪恭敬，是不可挽救的。譬如水面生火，不可熄灭。所以名利恭敬的境界现前，你不生心动念，才是真实的功夫。为什么用这个功夫？都是空中花，无可贪。不动贪心，就不动瞋恨，所以「知是空华，即无轮转」。
「亦无身心受彼生死」，接着解释生死也是空中花，有身相、心相，才会受生死之苦，身相、心相都是空中花，把它观空了，哪有生死的果报呢？「非作故无，本性无故。」这叫彻底观空，不是你用功修行把它修无，因为它本来没有。虚空里生了花，我要怎样把虚空花扫除掉？你用不着扫除，虚空花不是你扫除才没有，它本来就没有，你把它观空就好了。
前面分判《圆觉经》为顿敎大乘，就是依照「知是空华，即无轮转」，这两句是顿超法门，功夫就在「知」字上，学佛分四个步骤：信、解、行、证，第一步，你我都有了信心，第二步你得求解，解释分顿超法门、渐次法门。这里是顿超法门，你要了解顿超法门是即解、即行、即证，后面三个步骤一下子都圆满了。「知是空华」的「知」，是信解行证的「解」，即解、即行、即证，「即无轮转」，不是已经了生脱死，已经成了佛道吗？这个时候身心之相皆空，所以生死大苦，就此了脱。
「非作故无」的「作」是修行，不是你修行才没有，身心之相是空花，生死轮转还是空花。空中本来没有花，并不是你用什么功夫，把虚空打扫清净，把空中花除掉才没有花。空中的花是你病眼生的，你把病眼治好，自然看不到空中花。身心之相、生死轮转，是由你的妄心生出来的。你现在不但是正知，而且是真知，把妄心空掉，哪还有身心之相、生死轮转呢？大家都说佛教太高深了，因为信了佛，不见得修行；天天修行用功，不见得会修行。无明烦恼是从你的妄心生出来，修行用功是断烦恼、破无明，不是修圆觉妙性，圆觉妙性不是你修出来的。你会用功，先降伏你的妄心，再断除你的妄心，妄心没有，无明烦恼空了，无明烦恼本来空，因为没有本体、没有自性。
彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。
「彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。」上句是空外境，下句是空内心。上句的者字是指外面的虚妄之境，下句的者字是指你起正智正慧的心。「彼知觉者」，彼所知觉的妄境，「犹如虚空」，好像虚空，本来没有妄境。下面再空正智，「知虚空者，即空华相。」你知道一切外境犹如虚空，正智也是空花之相也得空掉。前面讲到「知是空华，即无轮转」高深，「彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。」这两句更是高深，我们用功修行，不是凡夫的不知，也不是外道的邪知，是真正起正知正见，但是不要说你听明白，让你讲经说法，讲得很好，大家觉得你这位法师开悟了，对于外境还是空不掉，说时是悟，对境还迷，这是无始劫来的习气，境界现前就被它转。现在知道外面的境界是空花相，顿超的根机，把它空掉了，内里面还有能知空花的心，这不是贪图外境的妄想心，是知一切外境，犹如虚空的正智慧，你把正智慧保存着还是空花相。
所以《楞伽经》讲：「八识二无我俱遣，五法三自性皆空。」「八识」是妄想心，应该遣除掉。「二无我」，人无我、法无我，叫二无我，我空智、法空智是智慧也要空掉。「五法」，是一相、二名、三分别，这是凡夫的境界，应该遣除掉。四正智、五如如是佛法，也要把它空掉，不空掉还是空花相，佛法的高深，就在这里。这就是宗门下说：「若有一些些，便有一些些。」《大乘起信论》说：「真如其体平等，离一切相。」真如法中，空一切相。这是《圆觉经》讲的圆觉妙心，空空洞洞，一无所有，你把妄境空掉，存着一个正智的心在里面，圆觉妙心还是不空。圆觉妙心本来就知道，何必你再加个正智上去？
听《圆觉经》比听《般若经》好，不会让你落到空那一边，下面再一个大翻身。「亦不可说无知觉性，有无俱遣」，这就比「知是空华，即无轮转」的意思，更高深。你不能存留一个正智，你也不能存留一个无正智，叫「有无俱遣」。《心经》里面有一句：「诸法空相，不增不减。」诸法的空相，就是《大乘起信论》的真如，就是《圆觉经》的圆觉。圆觉妙心不能增加一分，也不能减少一分，它是平等之相。
越说越高深，越说越难懂，你大乘经听多了就容易了解。先说个譬喻，圆觉妙心什么样子呢？你们听过转八识成四智，转第八识成大圆镜智，拿大圆镜作一个譬喻，大圆镜有体、有相、有用，它有本体，本体上有光明的相，还有用，能照人照物。大圆镜本身有光明，你不要再给它加上光明，这叫增益；你说它没有光明，没有智慧，这叫减损。谤佛法有两种：一种是增益谤，一种是减损谤。你说有，增加一部分，增益谤，是诽谤佛法；你说空，空就是无，减损谤，还是诽谤佛法。圆觉妙心像大镜子，本身具有光明，能照人照物，你不要再加上能照的东西在上面；你也不能把镜子的体破坏，减少一部分，就没有光明不能照物了。我们本来具足圆觉妙心，你只要静下心来听，没有听不懂的，听懂了你打坐时，再回光返照，圆觉妙性就是真如妙性，是什么样子呢？不可说有，也不可说空。你得深入研究闻思修三慧，听懂了是闻慧，深入研究是思慧，依着修行是修慧。圆觉妙性平等平等，你空外境的时候，当然得用智慧，用「知是空华」的「知」把它空掉。但是你保存了「知是空华」的「知」，多余了一部分，还是空花相，也要把它空掉。
再说个譬喻，你有病，要治病，不能不吃药，药是宝贝；病好，药不要了，你把药保存着，还天天继续吃药，执药成病，另外生一种吃药的病。台湾大家以前营养缺乏，要吃补品，现在生活好过，除了吃好东西以外，还要打营养针，补过了头，得营养太多的病，又要到医院。所以你要空外境，不用正智空不掉，「知是空华」的「知」是宝贝。你「知是空华」以后，「知」不要了，也是空花相。病是假的，药也是假的，但是你不可以说正智没有，因为它有功用。你治病，不能不吃药，但是不能执着药。到这个时候，有无俱遣，有，遣除掉；无，也遣除掉，到这里你就会用功了。
「是则名为净觉随顺。」前面文殊师利菩萨问：如来因地怎么修行？佛答复他：「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相。」圆满关照清净的觉相，从这里下手修行，结果一切如来都成了佛。你不这样用功，你修无量劫也成不了佛，那是成佛的本起因行。现在告诉我们「有无俱遣」，圆照清净觉相，你不可执着有，也不可执着无，你本来具有的圆觉妙性是清净的觉相，有妄境，不清净；有正智，还是不清净。大圆镜子，你把黑墨染上去，镜子不清净，等于妄境不空；你把白粉抹上去，还是被白粉染污。你执着虚妄的境界，被妄境染污；你执着智慧，被智慧染污。佛法的高深就在这里，学佛法好不容易懂得智慧，你得到了一起执着，就变成空花相，圆觉不清净，被正智染污了。什么叫清净觉相呢？清净是一无所有，不是无，因为你心里有正智是妄念，没有正智还是妄念，所以你执着有，被有所染；执着无，被无所染，它不清净。你懂得有无俱遣的道理，圆觉妙性把它打扫得清清净净，才随顺了圆觉妙性。「净觉随顺」是梵语的文法，倒过来就是「随顺净觉」。你这样修行，决定不跟你的圆觉妙性相违背，一定很快会开悟、会证得。顿超法门，即知、即修、即证，就是你与净觉，没有丝毫的违背，完全随顺它的妙性，这样修、这样证，下面再征问起来。
何以故？虚空性故，常不动故。如来藏中无起灭故，无知见故。如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。
「何以故？」虚妄的境界应该遣，正智也要遣，为什么要有无俱遣呢？「虚空性故，常不动故」，因为圆觉妙性像虚空的性没有空花，虚空花是从你的病眼生出来的，病眼好，虚空花就没有了，跟虚空从来不相干。虚空的性没有动，你不要去增加，也不要去减少。
「如来藏中无起灭故」，什么叫做如来藏呢？真如在缠，名如来藏；真如出缠，名曰法身，那是判到终教渐次的解释，缠就是烦恼，真如出了烦恼，叫做法身。在凡夫份上，真如人人本具，个个不无，可是它被烦恼缠缚，如来含藏到烦恼里面，叫做如来藏。如果你把它解释成带烦恼的圆觉，那你就错了，因为有起有灭，是你的妄想烦恼，如来藏从来没有起没有灭，从来不动。「无知见故」，圆觉妙性在众生份上，叫做如来藏，本具灵知灵觉，就像镜子本来具足光明，不是你修出来的光明，如来藏中没有正知正见，你加上正知正见，是增益谤，是多余的，所以正智也要空掉。圆觉妙性，就是如来藏性，根本没有起灭，没有生死，没有知见，它像镜子本具光明，能照人照物，圆觉妙性并不是你修出来的，它本来具足知见的功用，但是它里面没有知见之相，你一执着，多了知见之相，圆觉妙性就不清净了。
「如法界性，究竟圆满遍十方故」，正如法界的本性，是一切法的本性，也就是圆觉妙性，究竟圆满，无欠无缺，不增不减，本来遍满十方。拿《大乘起信论》证明：「谓心体离念，离念相者，等虚空界，无所不遍」，就是离念的境界，妄念只要究竟离清净，真如妙性马上遍满十方。
前面讲因为有了无明，才流转生死，什么叫无明？得把《大乘起信论》研究清楚，它是渐次法门，把无明分生、住、异、灭四种相。我们学佛法才知道有贪瞋痴的烦恼，才知道有无明烦恼这个名词，把无明跟烦恼连贯成一个名词。我们本来就粗心，解释的道理都很粗浅，一提起无明，就以为是烦恼；一提起烦恼，就以为是贪瞋痴，但是贪瞋痴的根本烦恼是灭相无明。
欲界的众生才具足贪瞋痴三根本烦恼，所谓：「上二不行瞋」，上二界色界、无色界的众生只有贪、痴二个烦恼，没有瞋恨心。上二界的贪心、愚痴心，也跟欲界大不相同，我们欲界的众生，贪五欲之乐、六尘之境。上二界的众生，爱色界、无色界的禅定，不贪财、色、名、食、睡，不贪色、声、香、味、触、法。色界，叫色爱住地；无色界，叫无色爱住地，有了爱就有贪，但是那个贪烦恼轻得很，三界邪知邪见的烦恼，小乘人一下子起正知正见，见惑一破一起破，证初果。思惑，三界分九地，每一地分九品，一共八十一品思惑。欲界九品思惑最难破，要破前六品，才能证二果；破后三品，才能证三果。超出欲界，到色界第四禅最高有五层天，叫做五不还天，三果圣人住那儿，因为他还有八地七十二品思惑未断，三界出不去，但是到了色界天，烦恼轻得很，七十二品思惑，很容易断掉，就证四果。
你懂得这个道理，就知道我们学大乘佛法，学到这也空，那也空，《梵网经》说：「口便说空，行在有中」，你能讲会说，看你的行为，一点也不空。因为欲界的烦恼重，让你说的时候好像开悟，对着境界还是迷，天天讲空，天天动贪瞋痴。三界以内的烦恼，属于枝末无明；三界以外的烦恼，属于根本无明，二乘人不知道。大乘菩萨知道，讲无明，不讲烦恼，根本无明在《大乘起信论》再分：灭相、异相、住相、生相。我执烦恼都空了，才能超出三界，既然我执空了，只剩法执的烦恼，大菩萨用功容易空，空到最后还有一个生相无明，就是十地圆满的等觉菩萨。因为始觉智分四个相：十信位的菩萨，叫名字觉，破灭相无明；三贤位的菩萨叫相似觉，破异相无明；十地位的菩萨，叫分证觉，破住相无明；十地圆满，到了等觉菩萨，还有一分生相无明，就是正智。
前面讲过，贪瞋痴是欲界众生的烦恼，上二界没有瞋恨心，只有贪烦恼，但他的贪烦恼很轻，只贪爱四禅八定，五欲六尘都不贪。他有愚痴，不知道四禅八定不可执着，他的愚痴烦恼也很轻。等到证到四果，破除我执，超出三界，还有法执烦恼。三贤位的菩萨任运先破我执，我执烦恼破掉了，还有法执烦恼。法执烦恼哪里还有贪瞋痴呢？贪瞋痴都是三界以内的众生才有。超出三界，我执烦恼统统空了，只剩一个法执烦恼，分分空，空到等觉菩萨，还没有成佛，还有生相无明，他执着有正智。我们薄地凡夫具足贪瞋痴，知道不要执着，但是无始劫来的习气断不掉，所以释迦如来为我们示现，最后坐在菩提树下发大愿，不成正觉不起来，加功进行七天七夜，才断掉生相无明，真正离念，《大乘起信论》说：「离念境界，等虚空界。」就是证了法界性，遍满十方，所以生相无明，是无明的根本。正智正慧，你一执着，就是生相无明。圆觉妙性本来具有正智正慧，《大乘起信论》有明文：「所谓：自体有大智慧光明义故，遍照法界义故」，它具足大智慧光明义，有遍照法界义，不是你修出来的，是本来就具有正知正见。《楞严经》说：「知见立知，即无明本。」你给它加上一个知，最初一念妄动，就是生相无明，无明从这里开始，越来越深，等到动贪瞋痴，变成欲界的众生。
你不要以为佛法太高深，你只要研究透彻，讲得明白，没有听不懂的。你动贪瞋痴是个妄念，你动智慧，认为自己有正知正见，还是妄念？所以《楞伽经》连如如也要遣掉，正智正慧跟如如理契合在一起，叫如如智证如如理，叫如如。你存了个如如，还是个念，你没有离开念，有念就是众生，无念才是如来。等觉菩萨还叫众生，所以到最后，连如如的念也得去掉。《圆觉经》讲去正知正见，就是「知无空华」的「知」也得去掉。但是你不可以说它无，这还是个念。你说有知，是有知的念；你说无知，又起无知的念。圆觉妙性是清净觉相，不可以有，也不可以无，这才清净。
再看经文，「是则名为因地法行。」正面答复文殊师利菩萨的问题，这就是一切如来在本因地中起的行门，你不这样修行，不随顺清净圆觉，你成不了佛。诸位同学：你要庆幸自己种有大乘善根，而且是圆顿善根，才能听到《大乘起信论》、《圆觉经》，不然盲修瞎练，无益苦行。我出家六十年，到台湾三十年，大陆叫吃素，台湾话叫呷菜。我在屏东看见一个呷苦菜的，他不吃饭，不吃馒头，不吃白菜豆腐，什么菜也不吃，只吃蕃薯，你说苦不苦呢？真苦啊！能不能苦出个佛来？呷蕃薯，不是成佛的正因，要是呷蕃薯能呷出个佛来，成佛太简单了。发愿成佛的人，吃蕃薯吃苦菜，连油盐都不吃，结果是无益的苦行，一点利益都得不到，怎么能成佛呢？你得随顺清净圆觉，远离一切相，远离一切念，外面的相离开，里面的念也要离开，这样修才是成佛的正因。
菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生依此修行，不堕邪见。
「菩萨因此于大乘中，发清净心」，清净心就是要随顺清净圆觉，不许执着有，也不许执着无，才不落修大乘作、止、任、灭四种病。发清净心，圆照清净觉相，才能证得清净圆觉。「末世众生以此修行，不堕邪见。」你依着文殊师利菩萨章讲的修行，才不落于邪见。
长行文讲完，再讲偈颂。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
偈就是偈颂，偈颂在十二分教里面，叫十二分经，有二种，一种孤起颂，孤是单独的意思，不说长行，单独起偈颂。二种重颂，是颂长行文的。这是属于重颂，为什么要重颂呢？有三种道理：一、以应机故：众生根机不一样，有人喜欢长行文，有人喜欢偈颂，就像中国研究文学的人，有人喜欢作文章，有人喜欢作诗。偈颂等于作诗一样，个人的性格不一样，根机不一样，爱偈颂的根机，就跟他说偈颂。二、易摄持故：长行文字太多，偈颂简单，句子整齐，都是五个字一句，或七个字一句，容易摄持长行文的义理。三、便后人听故：如来讲经，后来又有人来听，如来不舍任何众生，已经讲过的道理，换个文题说偈颂，再重复一遍，给新来的听，听过的人不觉得厌烦，喜欢再听。, 《圆觉经》只有前两种道理，因为佛是在示现的净土里面说法，十万大菩萨统统来了，如来入了三昧来说法，菩萨入了三昧来听法，等到《圆觉经》说听完毕，大家都出了三昧，没有再来的众生，所以只有前两种道理。
文殊汝当知！一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明。
「文殊汝当知」，佛叫一声当机者文殊师利菩萨，你应当知道，其实就是叫我们应当知道。文殊师利菩萨在长行文中的问题，在偈颂上把问词省掉，直接答复他的问题。「一切诸如来，从于本因地」，你问一切如来本起因地的法行，一切如来没有两样，佛佛道同。「皆以智慧觉，了达于无明。」最初都是先起正智正慧，认识无明是染法的根本，最后才把无明灭掉。
知彼如空华，即能免轮转。又如梦中人，醒时不可得。
「知彼如空华，即能免轮转。」众生轮转生死是个大苦，不知道一切法如空花，现在你依正智正慧，了达由无明生出来一切法，都是空中花，无明根本没有本体，所生出来的法，哪有实在的？无明就是梦心，由梦心生出来的梦境，哪有实在的？你了达一切法都等于虚空花，不起惑、不造业，就不会受报，怎么会轮转生死？
「又如梦中人，醒时不可得。」有人说：一切法明明存在，哪里没有呢？那是你的无明心在用事，等于你在作梦一样，梦中觉得一切都实实在在有，等你醒时，一切境界都没有了。所以我们现在无明没断，被无明所转，看见一切法，人人物物都有，一样都空不掉。你把无明断掉，等于梦醒，一切法皆空，本来都是虚空花。这里是譬喻作梦的人，梦中一切都是有的，等你醒时，究竟不可得。
觉者如虚空，平等不动转，
你要觉悟虚空之性，本来没有花生、没有花灭，因为觉性常常不动，等于虚空性不动一样。
觉徧十方界，即得成佛道。
你如是觉，证得法界性，遍满十方界，你就成佛道了。
众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。
「众幻灭无处」，再进一步讲，灭无明、灭空花，一切法如幻如化，都是幻术变化出来的。印度有一种幻术，能幻化出来任何东西。他拿一条手巾，可以变一匹马，或者一只狗出来，他把法术一收，还是一条手巾，什么也没有，这叫「众幻灭」。灭到哪里去了？本来没有生处，哪有灭处？空中花灭了，灭到哪里呢？根本就是虚空，没有生花，哪有灭处呢？所以众幻灭，没有灭处。
「成道亦无得」，前面讲到究竟成佛道，你执着成佛道，执着有所得，还是妄念，所以《楞严经》讲：「圆满菩提，归无所得。」等你成佛，了无所得；有个所得，你没有成佛，因为成佛是离开一切念才成佛的。我得佛道，当然不是贪瞋痴的念，但还是个念，念没有完全离开，怎么成佛呢？所以成了佛道，也不可以执着有佛道可得。
「本性圆满故」，成了佛道，怎么没有所得呢？因为成了佛道，就是证得本性，本性圆满，具足佛道，无欠无缺。过去一念妄动生了无明，由根本无明起枝末无明，才流转生死。现在一空一切空，把无明都空干净，连成佛道最后一念也空掉，这个时候你的本性圆满，有什么可得呢？你过去要是有所失，今天才有所得；本性本来具足，本来圆满，虽然流转生死，本性不动，从来没有失，怎么有所得呢？所以只能说证得，不能说有所得。
菩萨于此中，能发菩提心，末世诸众生，修此免邪见。
「菩萨于此中」，菩萨于此大乘行门中，修行就照这个法修。「能发菩提心」，菩提心就是觉心、道心，你这样发真正的觉心、道心，不会生起修大乘行门的毛病。「末世诸众生，修此免邪见。」我们末世众生，懂得《圆觉经》的道理，如实修行，决定不会落于邪见。
讲到这里，文殊师利菩萨章讲完，也就是《圆觉经》十二大章讲了第一章，前面讲过「知是空华，即无轮转」，是《圆觉经》的经心，再深一步讲，连「知是空华」的「知」，也把它空掉，还不可以执着无，那是《圆觉经》最要紧的道理。文殊师利菩萨章是全部《圆觉经》的总纲，你懂得第一章，下面十一章都是跟着第一章发起问题，因为我们是末世的凡夫，执着心大得很，听到文殊师利菩萨章，就会起心动念，这样对吗？那样对吗？所以菩萨替我们请问，请佛解释，好流通到末世，使众生得圆顿大法的利益。