--第八圖 人牛俱忘

--第八圖 人牛俱忘

一、前言

我們的行為、妄想、習氣，慢慢地淡薄、消滅了，覺知的牛性，慢慢地不再那麼地敏感，所以第七圖中的牛不見了，但還有一個覺知心；等到真正的清淨以後，卻已經回復到還未修行以前的樣子，也就是沒有一個覺知很強的牛，也沒有妄想習氣很濃厚的人，如此一個不那麼敏感、清淨的，慢慢地對於不相干的因緣就不會去強干預，這個時候的牛與人，在修行過程之間的對立，此時慢慢地就消滅掉了。

所以第八圖是一個大圓圈，大圓圈代表圓滿、代表空無，從這裡面能夠現一切的境，也不必有什麼神通的，而它本身就具有映照一切因緣，可預知往後哪件事情會如何，那件事情該怎麼去做，從無形中都有了這個能力現出來，因此第八圖就是人牛俱忘的，僅留下一面大圓鏡。

二、序言說明

「凡情脫落，聖意皆空。有佛處不用遨遊，無佛處急須走過。兩頭不著，千眼難窺，百鳥含花，一場(慚愧)。」

「凡情脫落，聖意皆空。」

凡夫的情結，善、惡、順、逆，一切的執著，一切的習氣都能不黏，都沒有了，就脫落了，這是聖人之境。而凡情就是對一切境界，會生起一個凡情來相應。如今要相應一切境都相應不起來了，因為一切的毛病都脫落了，聖意也空亡了。

聖意一般而言，就是剛開始悟道的人，覺知的心很強，對錯誤的習氣很在意，慢慢地妄習不見，使他覺知的能力淡薄了、空了，一到空的時候，就是一切因緣都黏不上他了，也就是他不愛去管閒事了，故感知的力道沒了，應緣的力道沒了，就能超越三界的因緣。

這是有兩個現象的說法，一個現象是如果以習氣而言，就是凡情脫落了，所以對一切外在的因緣不再那麼地敏感，不去感知、不去相應。當眾生的一切因緣直接對照過來，因為已經悟到空了，所以感知、覺知就不再那麼地敏感，也就不相應了。還有一個現象就是悟到空時，修行人對一切境解脫知見會慢慢具足，會建立起解脫知見來了。以前修了好久都沒有辦法把握自己，在這個階段自然間，對一切法都能夠無礙、都空掉了，之後連空覺也沒有了。

「有佛處不用遨遊，無佛處急須走過。」

什麼叫做佛？就是覺知歷歷，一切境界都能夠知道。這是開悟的時候所引發出來的一種神通，也在表明自己本身還有一個凡夫的情見，所以才會去覺悟一切境，因此用你能夠覺知一切的這個能力，去面對一切的因緣，這段時間會很熱鬧。很多人在這時候會玩起神通異能，玩起心的超能力，如此就會迷失在這個魔相裡面了，因此這裏警告你，有佛處不用遨遊，不要那麼地愛玩、那麼地逍遙自在，而且沉迷在這種體性的覺知功能上面。

何謂無佛處？就是已經証得空、無相、無願三三昧的聖境。我們說修行要學習空、無相、無願三三昧，這是修行者從悟道開始，到七地以前的菩薩都是要學習的空、無相、無願這三種禪定。修証到以後，什麼都空掉了！什麼都無所謂了！什麼都不執著了！佛在哪裡？佛當然就不見了，覺知的心不見了。

有的人看到很多的師父，或者是以前的高僧大德，在前面這一段有佛處的時候，都轟轟烈烈的神通異能無量，有很多怪里怪氣的事情，有很多都可以講的，大書特書的。但到後來心死掉，對一切境都不那麼地敏感，証到空、無礙了，慢慢地就沒有那麼稀奇、神奇了，跟一般人沒有兩樣了，只是多一份隨緣、自在的樣子。

但修得解脫道的人，他的心地是不一樣的，他隨時都知道法的真實，且不被境所轉，覺知一切境，不迷糊在一切的事相上面，就是在一般的起居生活之間，也不會迷失自己，能夠掌握自己的方向該怎麼走？該怎麼做？在這三三昧証到以後，可以說無佛處急須走過，不要執著空太久，一執著空太久會變成頑空，有時候佛性會死掉的。

為什麼要讓它進入無佛的境界呢？當然是為求得解脫，所以中陰身阿賴耶識這個覺知、攀緣的心，要讓它慢慢地能夠無礙，不要那麼地敏感，每一件事情都那麼地清楚，一直地走到了這個空無礙的境界以後，你要趕快走過去，不要待在空裏面太久，不然佛性是會死掉的，也就是靈知靈覺的心，可能就不會那麼地管用了，回復到跟凡夫沒有兩樣的心境。

「兩頭不著，千眼難窺。」

是哪兩頭呢？兩頭或者是謂兩邊，都是我們佛法修證的一個目標，或者是過程，即空、有這兩邊，斷見、常見是錯誤的。斷是遮有，一切”有”沒有了，看成一切相都是空、沒有。如果你這樣一直地執著空時，就會變成空是永恆（常），常是永恆，就會變成是永遠的空，如此會變成執著空。

而執著有的人呢？他認為一切法怎麼會沒有了？一切法都是因緣法而生的，怎麼會沒有？所以執著有的人，他很在意一切的有相，在意一切的靈知靈覺，法或者是在有佛處他很執著、他很喜歡，這些都是偏執有相。

如果是沒有走到無佛處，沒有走到空的時候，就是沒有解脫。所以像世間禪的聖人，他們是証到我空，有自我解脫的知見，但是世間禪裡面的這些天神，他們也有開發出自己的自性覺知、神通，但是為什麼不能夠証到解脫？就是因為他們沒有走過無佛處，沒有走過空的這一條路，他們一直執著有，或者是有一個神通，有天眼、天耳、他心、宿命、神足這些神通可以修。他們所感知的這些境界，認為確實有它存在，確實有那個相，但是卻沒有辦法去轉它。

悟到空的人卻是不一樣的，是有那個相，但是到最後都變成沒有那個相了，由於因緣不具足，所以成就不了一個業相。好像你的神通可以看到該怎樣！該那樣！但是卻都沒有怎麼樣了，轉了。而轉了後你說有沒有？要轉也是因緣法，不轉也是因為本身的業所感召，這中間就牽涉到三界眾生的禪定，而與修佛法的禪定不一樣的地方，當然因不一樣，果也會不一樣。

開始修行佷執著有相，是沒有辦法証得解脫的，雖然已有靈知靈覺的心，也可以感知事情，那是沒有用的！而你即使知道也預防不了，如同會算命的一樣，流年排得很準，只會算命，卻是沒辦法化解，這就是執著有的毛病。

修空觀的能夠凡情脫落，聖意皆空，空的這一邊就修証到了，証到以後，如果沒有把它前面靈知靈覺的佛性再找回來的話，那有什麼用哪？佛性還是死掉了。故到這個時候，就不要一直再執著空、斷見，一直執著空以為是永恆的、才是常，不要有這個常見、斷見，所以空、有兩邊不執著，這樣子是否跟一般人一樣呢？不執著空，如果執著空就是有聖意，不執著有，一執著有就像凡夫一樣，那怕有什麼禪定，即使有天神的初禪、二禪、三禪、四禪的力量，也都是沒有用的。

因此兩頭都不執著時，千眼難窺，就是具足千對眼睛一樣，有能力能夠觀察，也看不出你的能耐、境界為何。亦即是空、有不執著時，沒有人能夠判斷你修到哪個境界。有時候看起來沒有境界，而沒有境界確是有很深、很不可思議的解脫知見，有能夠掌握與轉一切因緣的能力，看起來好像沒有什麼，但是卻有一種瀟灑的、自在的心，在這個週遭之間，生活得非常的自在！

「百鳥含花，一場 (慚愧)。」

法融和尚要入牛頭山修行時，因德性高超，感得百鳥啣花供養，百鳥啣花供養獻瑞，是代表修行者的德行值得供養與祝賀。但是行者反觀自身的以前種種，或者現在修証的境界，其實仍然是無所成、仍然成不了果地佛，所以自己覺得一場 ，是依據地方的俚語（土話），勉強翻譯就是自感慚愧的意思，慚愧什麼呢？以前那麼精進地奮鬥，都是因為無明、無知，現在恍然大悟，凡塵脫落、瀟灑自在，不管過程之間，從開始修行一直見到牛蹤，進而抓到這一頭野牛，好好的馴伏了它，中間多多少少都有種種的一些遺憾，然而終歸是無所得！何有所得？沒有！只是過程之間的一場忙碌、戰鬥！

三、圖頌解說

頌曰：

「鞭索人牛盡屬空，

碧天廖廓信難通。

紅爐焰上爭熔雪，

到此方能合祖宗。」