三、关于“识”和“名色”。识就是阿赖耶识，第七识带着

三、关于“识”和“名色”。识就是阿赖耶识，第七识带着

阿赖耶识去投胎，然后看到男女交合，精子和卵子一交合，第七识带着阿赖耶识就跟受精卵结合住进去了。住进去以后，这个受精卵就有了一个新的名词叫做“名色”。按照世间法来说， 精子和卵子这两个东西都可以叫做“色法”， 就是精子是一个色法，卵子是一个色法，当精子和卵子结合以后，新的色法就产生了，那只能给它一个新的名字，叫做“受精卵”。这个“受精卵”是会发生变化的，它会衍生出生命来。名色就是给它 一个名字，它是有名的。

受精卵在妈妈的体内，依父精母血来摄取四大，摄取四大以后它会慢慢的产生变化。在《佛说入胞胎经》里面，受精卵在第一周的时候叫做“羯罗蓝位”，大意是指这个“名色”的性状是“凝滑”，它就像个鼻涕虫一样，才刚刚开始安家，还没有完全的住下来。第二周是“遏部昙位”，译作“疱”，大意是长的形状像“疮疱”。往后又分了六位，总计为“八位胎藏”。每一周、每一月的变化佛陀都讲得很清楚，这里我们就不细讲了。

四、关于“六入”、“触”和“受”。受精卵在摄取四大以后，会慢慢的长大，在第五六个月的时候，孩子在母胎里面会出 生六根，六根又叫六入。在眼根、耳根、鼻根、舌根、身根 直到第六根意根生成的时候，脑细胞基本发育成熟了，你就 可以做胎教了。在怀孕的第一个月第二个月做胎教基本是没 用的，因为小孩的大脑没形成，他还没有意识，到了第五个 月第六个月基本上就可以了，因为六根产生了。

胎儿在妈妈肚子里的时候，他也是有触觉的。怀过孩子 的都知道， 摸摸他， 他会给你回应， 他会动。有了六根、六 入以后，六识就会产生，他就有触觉的能力了，他会回应。

有触就有受，假如孕妇喝一口冷水，那孩子在妈妈肚子

里就相当于是在寒冰地狱一样，因为他是有受的；假如孕妇 喝了一口太烫的水，那孩子在妈妈肚子里就相当于是在炽火 地狱一样。所以孕期的妈妈要学习佛法，要不然孩子在妈妈 肚子里是很痛苦的。

孩子出生以后，随着他慢慢的长大，他会有触受，就是 眼耳鼻舌身意产生的“六触”。触就是接触的意思，接触以后， 就会有二元的感受，比如冷和热，吃的东西是甜还是苦，是 酸还是辣，玩的东西是喜欢还是不喜欢等等。当然喜欢和不 喜欢就是下一支的情况了。

五、关于“爱”、“取”和“有”。当他有觉受、感受的时候， 就会产生“分别心”，之后“爱”的部分就产生了。比如小孩子养到三四岁以后，就会有性别的认知，那女孩子就喜欢穿裙子，没办法，她的习性是前生带过来的，不过妈妈也会向这方面

引导。男孩子到了五六岁以后，就喜欢汽车和手枪这类男孩子的玩具，这就是以前的习气，当他玩的开心了，“爱”就产生了。

比如小宝宝坐摇摇车，第一次玩的很开心，第二次他还 想去，他不管花多少钱的。现在很多商场门口抓布娃娃也是 一样，小女孩就是很喜欢，她抓不住她也要去玩，她就是有 这个爱好。那“爱”了以后就要再“取”，不断的取这种境界，不

停的贪取这种境界。那贪心在作怪，他就会想留住这个器世界， 留住这个“有”，就想“再有”，他想当然的就认为这个世界是恒常的有，所以就叫“爱缘取、取缘有”，他想把这个“有”留住，不愿意“死”，不愿意死怎么办？是不是要养生啊？老人就开始养生，买保健品，吃大量的保健品，动不动还住院，没病也住院， 就是因为他想活着。像女性不愿意老怎么办？是不是要进美容院？打玻尿酸？各种整容医院生意都火起来了。这个时候我们就是在执取于这个三界本来的“假有”，妄想把三界中“生灭的有”和“无常的有”变成“恒常有”，这是众生的妄念。

六、关于“生”和“老死”。能不能变成恒常的有？众生是没有这个能力的，是不可能的，所以就会有人造作，有人修长寿之法，有人炼丹。比如秦始皇派五百童男童女求长生不老之药，彭祖吕洞宾修长生不老之法，还有一些印度的外道，他可以修行到长寿天、非想非非想处天，甚至修出了八万四千大劫的寿命，但是他最后还是会老死的。只要有生，就会有老死，恒常的有是不可能的，都是会死的。死了以后还会再生， 再生了以后再老死，不断的循环重复。

以上的十二个部分就叫做十二因缘。

逆观十二因缘法

通过对十二因缘法的学习，大家是否发现了解脱的办法 呢？是不是得逆观十二因缘法啊？上图的右边就是刚刚讲的 顺观十二因缘的部分，也叫做“流转门”，此生故彼生。

怎么样“逆观十二因缘”？你从这张图里，倒着观察。人为 什么会有“老死”呢？因为有“生”，所以才会有老死；生又从什 么地方而起呢？是一切善恶行为的“有”的结果；行为的“有”是

因执“取”而引生出来的，就如同取薪燃烧而产生火一样；这个“取” 又从何处来呢？就是因为“爱”而生，爱如星星之火可以燎原；

“爱”又从哪里来呢？是由“受”而生，如同感到苦痛就需要安乐，感到饥饿就需要饮食，有了希求就会生出爱来；“受”是“爱”的原因和源头， 这个“受”又是从哪里产生的呢？受是从“触”而生， 感受到苦，享受到乐，是因为有“触”才知道的；“触”又从哪里来的呢？是从每个人的眼耳鼻舌身意等“六入”产生的，象盲人、 聋者就无法从六入产生出完整的触力。“六入”从哪里来呢？六入是从“名色”发展而来，名色好比是芽，六入好比是茎叶，茎叶须由芽逐渐长成；名色则根源于“识”，识与名色是互为关系的， 在这二者之间有个“行”是关键；而行的根结就是“无明”， “无明”是生死的根本。

我们再看左边。我们会有无明是因为我们在“生”的当下有身口意的行，我们身、口、意的“行”造作了“无明”。在中阴身现起后为何有投胎的“行”呢？仍然是因为你前面的“无明”为因。 如果我们不想去投胎、不想继续出生于这个世间，就要断“无明”，你就不要在中阴阶段仍然造作身口意的“行”，你的阿赖耶识不投胎，就没有受精卵了（名色） ，不投胎就灭了六入，灭了六入就灭了触、灭了爱、灭了取、灭了有、灭了生， 那就不存在老死了，十二因缘倒着来，就是解脱，就是“还灭门”。

佛在《大宝积经》说“若无明灭则行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入灭，六入灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故如是老死忧悲众恼大苦皆灭。明与无明无二无别，如是知者， 是名中道诸法实观。如是行及非行，识及所识，名色可见及不可见，诸六入处及六神通，触及所触，受与受灭，爱与爱灭，

取与取灭，有与有灭，生与生灭，老死与老死灭，是皆无二无别。 如是知者，是名中道诸法实观。”

以上是《大宝积经》佛说的“还灭门”，相比阿含时期的经典“逆 观十二因缘”，重点强调了“中道诸法实观”。这是对发大乘心 的菩萨强调的“波罗蜜”。

凡夫在中阴身阶段的时候，其实是很自由的，中阴身不 需要吃、不需要喝，还有六种神通，可以飞天入地，多自由 啊！中阴身的时候是空空荡荡的孤家寡人，没有任何的负担， 什么都不用担心，而且什么都不需要。

我们投胎的过程，实际上是在“穿衣服”，就是由你的“一念无明”来穿衣服， 无明缘行，行缘识，识缘名色，然后不断的有六根产生。在生活里又从六根、六识来了别六尘（即色声香味触法） ，然后好吃的、好喝的、好玩的就都来了，来了以后又不断的想要更多，不断的要更多就是“爱”，然后就是“取” 和“有”，之后就要“再有”，像很多人老了以后，全国各地一大堆的房子，到处都是信用卡。这就是穿衣服的过程， 越穿越厚，所以走的时候挂碍就多。

很多年之前，我在北京学习的时候，听说过一个居士， 五六十岁的时候就死了。他在生前有一个企业，事业做的还 蛮大的，他本身也是个佛弟子，所以认识的人就比较多。在

他往生的时候，佛教圈里面有很多人给他助念。助念团的人在那边助念了三天，发现他还没走。有一个通天眼的师父就观，看他怎么还不走。大家是在他家里给他助念的，然后发现他不在家里边，但是也没走，咋回事呢？后来有一个更加厉害的师父，说“我们再看看吧，看看他在哪里？”后来一看，发现他好像在公司里面，到公司一看，他在公司保险柜上趴着呢，为什么呢？因为他“走”的太着急了，忘了告诉孩子保险柜的密码。所以， 生命里负担的越多，最后走的时候负担越重， 因为你挂碍的太多，这就是个穿衣服的过程。

我们修行人要怎么办？是不是要“脱衣服”啊？那么通过观察十二因缘，就可以产生很多的“脱”法。像声闻的一些修法、 缘觉的一些修行方法乃至大乘的菩萨，包括密法、禅宗的、

止观的、净土的好几个宗派的修行方法很多都可以从“十二因缘” 法中提取。我们清楚了生死流转是这样来的， 那如何了生死、

断生死？

你要观察这十二有支的关键点有两支， 一支为“无明”，一支为“爱”。我们常说“无明为父，爱欲为母”，就是这样的 一个总结。那么有一种方法就是先断“无明”，怎么断？是不是要听经闻法？深入经藏，智慧如海，通过经典的熏修，树立正见， 断除“无明”。所以在禅宗里面比较强调“般若”，就是出世的“大智慧”。唯识宗也强调“转识成智”，要转识成智，就要对八个识以及 51 心所法有所了解，你得对自心的运作模式有充分的认知。所以唯识宗和禅宗都是从断“无明”下手的。

还有没有其他的方法呢？有，就是可以修禅定，因为我 们在中阴身阶段的时候是没有定力的，所以禅宗又可以从这 里下手。

声闻的修法里面还有一种办法，就是在“爱欲为母”中的“爱” 的前面开始修，比如男女之间的爱是不是有染欲？爱的前面是什么？是受。你认为那个“受”是好受，对不对？因为“好受”你才会爱，不好的时候你会不会爱？就不爱了，所以要从这里起“观照”。我们就可以修白骨观，白骨观成就了以后，你见到谁都是白骨，无论男女，你看到的都是白骨，你还会爱白骨吗？

佛陀在《大般涅槃经》里面还讲到过“脓尸想”，我们这个身体死了以后是不是会流脓啊？会，所以我们可以进行脓尸想、坏烂想、臭秽想、蛆虫想，这个就是佛陀教给我们的如何断爱欲、染欲，你就修这个法。这个法成就了以后，你再看就会厌恶了。那有了厌恶的情绪，你还会搂搂抱抱么？你就不会了。你成就了这个观法， 你就会看到一群虫子、一身蛆， 这个利益是可以真实得到的。

从“受”倒回来，就是“触”。男女之间有很多亲热的行为， 是由受产生的，当你不接触的时候，这里“受”就断了。像居士家里都有小孩，是吧。那在家里，爸爸和女儿就减少接触，不要抱或者少抱一点，慢慢的就断了。因为触受会引发“乐”，小孩子的皮肤很嫩，会给你带来舒服的感觉，所以要减少触。想断爱欲，就从触的地方下手，接触减少了，慢慢的自然就习惯了。就像抽烟，你习惯了不抽烟，慢慢的你就不会抽了。一样的，你习惯了不去接触，你就不接触了，就可以“独身”了。 当然，在一人独处或独身阶段，如果你也能严守戒行，才是真君子。所以中国的古人讲“君子慎独”，慎独很重要。

再往前就是“六入”，这里需要用到我们大乘的心法。六 入是哪里？六入是依照六根来修证的，那怎么样在六根上下

功夫呢？就是“止”，就是守住六根门头。在生活中，告诉大家一个唯识的简单修行方法，就是“了别而不分别”。这里是方便说。我们对诸法万象要“了别”而不“分别”，我这里把“了别” 方便归入“五识”的功能，“了别”是“初心”现起，认识相对粗大、粗糙一些。当你“分别”就是第二念了，就是已经落入了六识心了，那就不平等了。

了别就是“知”，就是“我看到了”，看到就是看到了，不要 对所看到的境界做好坏的判断。知而不“道”，“道”就是说，指 没有必要说。说什么呢？说“是非”，凡夫开口就是是非。你 可以仔细观察一下，普通人是不是开口就是是非？动不动就 是好坏，就是这个人不咋地，或者是“刚才这个人怎么那样”， 这是不是疑问？疑问其实就是看不起。你怎么知道人家是什 么原因呢？每个事情的发生都有前因后果。比如大街上有 一 个男的打女的，你想上去帮忙。你帮忙试试！也许你一帮忙 打这个男的，这个女的就会倒过来打你。当然，在这个里面 也是要择机的、观机的，我举得这个例子是要你用唯识的方 法或者禅宗的方法来修证的，要“了别而不分别”。

“了别”是五识心（此处为方便说、六识也有了别性，五 识是初了别，六识是细了别，方便叫做分别） ，就是我们眼 耳鼻舌身这五个识的功能。眼睛看到了就是看到了，耳朵听 到了就是听到了，看到了、听到了就不要再去分别了， 一分 别就麻烦了。比如听到了一个什么声音，有些人就会这样想 “唉？他说的这个事，是故意说给我听的吧？他有何居心啊？ 是不是前几天我得罪他了？我得想一想，前几天我见到他以 后打过招呼了吧？我的态度很好，没有态度不好…”你一念接 一念的，是不是就乱七八糟了？然后你就开始想多了，可能

本来没有什么事，但是你觉得有什么事情。所以说“世上本无事， 庸人自扰之”。

假如你不能定在“了别而不分别”的位置上，后面你就会有“造 作”，那造作就是“造业”，造身口意这三个部分的业。今天我 再重复一下这“三个业”。

“身业”一般都是在后面，那什么业在前面呢？是不是“意业”啊？意业在前面，然后才会有“口业”，或者是意业在前面， 然后再有身业。所以“意业”是关键，菩萨的位置就是“守好意业”。凡夫是意业难守，所以更要“守好口业”。比如你对某个人很气愤，你的心里可以骂他百千遍，但是嘴巴里一遍都不能骂。为什么？因为你骂了， 这个人就有可能记恨你一辈子，所以嘴巴里一句都不能说。话一出来，我们叫什么？叫“你所说的一切，都将作为呈堂证供”，法界就是这样的。

我给大家讲一个真实的案例，来证明谨言慎行的重要性。当年师父收了六个关门弟子，其中有一个女菩萨，这位女菩萨前几年回老家。他家里的大娘问她说：“孩子啊，你还记不记得，你小的时候跟我承诺过一个事（她大娘已经 80 多岁了）， 你给我承诺的到现在可没给我办啊。”她说：“小时候我承诺啥了， 我咋不知道？”大娘说：“你小的时候，我陪着你玩，你说‘大娘你对我太好了，长大了等我有了钱我给你买金砖’，我现在快死了，你可没给我买金砖啊”。这菩萨一想，这承诺得办啊， 然后找了个银行买了个小金砖。 一小块金砖也好多钱，她就买了，来兑现这个承诺。

什么意思呢？就是哪怕你再小，你无意当中说的一句话， 别人可能也会记一辈子，因为语言的威德力是很大的。你小 时候无意把别人伤了，20 年以后的同学会见面可能他还记恨

你，还干仗，为什么？因为你上学时候的一句话，伤害到了我， 让我恨你一辈子，所以语言的杀伤力是很强的，特别是不好听的话！所以当你不会说话的时候你就别说话。这是关于身口意的部分，我们就简单的说一下。

十二有支里面有两个部分最重要，一个是“无明”，一个是“爱欲”。要想证到三果的话， 就必须断掉爱欲（就是男女的关系）。 不断就别想证果，想都不要想，所以在家的菩萨想达到很高的果位是有难度的。当然，最重要的还是“智慧”，我们刚才讲的是“定”。在密法里也有处理爱欲的办法，各个宗门都有一些办法的，以后有因缘的时候你就会知道了，有机会学到你就能学到，学不到那你可能一生就学不到，也不要多想。

显宗也有“密法”，不是只有“密宗”才有密法的。但是最重 要的一个秘密就是断除“一念无明”和“无始无明”。怎么断呢？ 要多听经闻法，开启智慧，相应你本来的自性光明，当你有 了光明的觉性和觉悟， 你才能在以后“了生脱死”的过程当中 受益。

三界唯心，万法唯识。这里的“唯识”就是指“唯”我们的阿 赖耶识。阿赖耶识的运作体系是“种子生现行，现行熏种子”。 为什么会投胎？就是因为你业种子的习气，业种子是带习气 的，为什么带了习气？因为你的心识反复的被现行的各种境 界所熏。像夏天为了驱虫子，我们会在衣服里放樟脑球，当 你把衣服拿出来就会有樟脑的味道。再比如房间里有人抽烟 的话，我们出去以后身上就有烟味，这就是“熏”的意思。眼 耳鼻舌身意这五个部分一现行，当下六识心一起觉知，你在 境界里一思考，你就受熏了，种子一生起就受熏。

眼识的种子，虽然跟分别心没关系，但是眼识有眼识的

分别，本来我们在中阴身阶段的时候只能看到黑白，但是你 投胎以后经过母胎，出生后到了七彩的世界，就是所谓的“阳 界”。刚出生的婴儿，大概在 6 岁以前，视网膜的感光细胞都 没有发育完整。七彩的世界有太阳光，太阳光的颜色是赤橙 黄绿青蓝紫这七个颜色，它就会熏你视网膜的部分，视网膜 的感光细胞会慢慢发生变化而成熟，年龄大了，你就能分辨 到七色的光，这个是“眼识”种子会影响到“眼根”种子，所以现 行熏种子，种子生现行就是这样运作的。

这是唯识里的几个基本的概念，大家能听懂吗？“种子生 现行，现行熏种子”就是你现行的部分，他又可以回熏种子， 种子又回到阿赖耶识里面。这个种子总共有六种“义”，今天 时间的关系就不讲了。

解悟和证悟

如何断无明，就是要听经闻法，好好学习，就可以断无明。

最重要的是“断根”，你要“断根”，断根就是断执着，断执着的方法就是“明心见性”。从禅宗来讲就是明心见性，你知道它是虚妄的，你把第七识的执着从根源上一下子断掉了，虽然你的习气还是会有一些，没关系，慢慢的断就好了。“明心见性”就是一下子就明白了，明白了以后你就会很坚定。在这里， 我再给大家分享一下“解悟”和“证悟”的本质，让大家通过心相上的表现，明白什么叫“解悟”，什么叫“证悟”。

很多人说自己开悟了，其实可能是指他明白了某些部分， 这个叫解悟，解悟是以六识心为依托的，即以当下我们有逻 辑思考能力、分析判断能力的心为依托，这个心就是六识心。 比如“我觉得我理解了”，这个“理解”就是解悟。比方说你对第 七识、第六识、法身是有些认识的，其实“这个认识”是你的“第

六意识认识的”。那第六意识认识到的，是错的么？不是错的， 只是不够圆满，因为第六意识和第七意识有一个根源性的毛病，自我不能解决，就是它起点的认知就是虚妄的。第六意识是无常的，它今天这样认为，明天又不一定这样认为，它是表象的，所以它就容易无常。今天他这样认为，明天他又糊涂了，又想到了另外一个侧面，又会觉得昨天的说法是不对的，他会否定自己，所以佛陀当时在《楞伽经》里就讲了108 种情况。

《楞伽经》是当年达摩祖师传给慧可的， 一直到禅宗的 五祖都是以《楞伽经》作为蓝本的。为什么要学习《楞伽经》 的前四卷？因为里面有个 108 句，共 108 个问题，佛陀运用 了“穷举法”， 对在三维空间里六识心能碰到的所有角度进行 穷举。

我们的逻辑思考是有规律的，普通人六识心再有能力也 跳不过佛陀讲的 108 句，这 108 句就把六识心的这些问题一 个一个的思量，思量完以后全部断掉，断掉了以后你的六识 心就再也没有落处了，即人类的思考已经穷尽了，你在三维 空间里面也就到这个能力了，佛陀已经给你看透了。

那这个时候六识心再发问，就没有落处了，因为六识心的习惯特征是二元、是对立、是着相的，它一生下来就对立，一生下来眼耳鼻舌身意六根就与色声香味触法的六尘对立，一直向外看，从来没有向内看过。而《楞伽经》的 108 句就是让你的六识心觉知向外看没有任何意思的，向外找真心是找不到的，找不着怎么办？你只能向内观。心没有落处的时候、 茫然无趣的时候，才会回头向内看，才有可能看到、证到你的第八阿赖耶识。这是唯识的观照，很有意思的，很厉害的，

所以禅宗不离唯识。

简单说“解悟”就是这样的，因为“这个样”所以“这个样”，是有逻辑关系的，六识心会找一些论点、论据来做支撑， 是“因为如此，所以如此”，好像道理是“明白了”，但这个“明白了” 没有力量让你过生死关。

六识心的“悟”跟“大彻大悟”有什么区别？大彻大悟是一拍大腿，“哎呀妈呀，原来是这样啊！”这是给大家打的比喻。大彻大悟就是让你从此以后再也不怀疑，让你明白“哎呀，原来是如此”！你看禅宗祖师的大彻大悟都是这样的，“哦哟，原来是如此呀！”当下就明白了，明白了就明白了，不是六识心明白了。大彻大悟是当下就通透了，是七识心的执着断了一分，六识心的“清净觉”不向外攀援，而是内观，当下就觉照到了八识心的“性”，原来是这样的，这个“空”是真实不虚的， 这个清净现量的“觉”，叫做大彻大悟，它不属于六识心的解悟， 勉强叫做“证悟”吧。六识心的逻辑推理一般情况下就是解悟。

我们再来分享下社会上关于“开悟”的这个事情。那些灵修、 说自己开悟的老师，99% 都是假的。怎么知道是假的呢？因为他基本上都是在闻思的层面，是闻思而觉悟的。如果没有把《楞伽经》的 108 句看懂，没有这个体会，不能做到“反闻闻自性”，你永远不知道什么叫开悟。他们对开悟的描述，其实就是“盲人摸象”，绝对是假的。

那我们怎么判断真假呢？就要好好深入经藏，经藏看多了，你讲法就都有依据的。实际上很多人就是学了一点点皮毛， 根本不知道“究竟”的东西在哪里，好似“盲人摸象”。并不是说他没有正确的知见，他摸到了大象的鼻子，多少也是有点那个意思的，他摸到了大象的腿，也是那个意思，不能说不是

大象，但不是大象的全部，所以你听起来也会觉得有点道理， 那是因为你善用你的六识心。为什么要修止观、要修禅？就 是要让你过度聪明的六识心歇下来。

“歇即菩提”，你歇了以后才有可能返观，不歇的人、聪明的人就是一直在用六识心打转转，是妄想。佛陀讲“言语道断、 心行处灭”，禅宗祖师也讲了太多的东西了，只是你没有经历过。反过来说，也有很多大德居士可能也是开悟了的，但是开悟不开悟这个事儿，是各人生死各人了，是对自己负责的，你糊弄别人可以、赚点钱可以，但是在生死问题上你糊弄不了别人。

开悟和明心见性是个很严肃的事情。在《楞严经》里讲的很清楚，“未得谓得，未证谓证”就是大妄语罪，死后要下阿鼻地狱的，佛讲得很清楚。这个部分是来不得丝毫的掺假的， 所以不能骗自己。现在很多法师讲话会越来越谨慎，越是学的不多的、 一瓶子不满半瓶子咣当的人越是张扬，有修证的善知识一定是越来越收敛的，因为他注重的是自己内在的修证，这是个非常严肃的事情。

经典的部分也好， 《楞严经》也好，各方面也好，要自己看，开悟这个事情也不要跟我抬杠，我没有判断谁没开悟，我只是说这种现象。凭我个人多年的经验体会，发现你“喝过这个水”，就知道是怎么回事，没喝过的时候就没办法讲。因为我喝过，所以我知道怎么样，但是我绝对不说某个人怎么样， 我只是说这种现象，你们清楚就行了。

修行三要素

修行有三个内容是基础，第一个部分叫“见地”，第二个 部分叫“修持”，第三个部分叫“行愿”或者“证果”，有前两个部

分的精进，证果是自然的事情。这三个部分就相当于木桶的 三个板块儿，木桶盛水的多少取决于三个板块。

一、见地，指你的认识和看法是什么样的。像声闻见地的修行人，就是有问题的，因为他的“见地”是建立在声闻法上的。 比如四禅八定的见地就是从“小”入手，他不是从“发菩提心”开始。声闻的见地就是修学苦集灭道，经由“四念处”入手，通过四禅八定，可以灭苦，可证无余涅槃。那他最高的果位也就是四果阿罗汉。

假如你连声闻的见地都不是，是外道的见地，那会怎么 样？那就修偏了。你修到非想非非想处定，你还是个外道， 外道最高的境界就是非想非非想处。还有很多的外道是裸形 外道、拜火外道、涂灰外道等等，那就偏的更加离谱了。

还有一种见地叫“人天善法”的见地。人天善法修的好的人， 最后就是人天果报。持五戒，得人身；修十善，得天道果报。世间有些大善人就热衷于善业的积累，就是不愿意闻法求出离。这样的人，在我们身边比比皆是。

所以因地的“见地”决定了上层建筑（未来果）。一个小孩， 从小给他树立了什么样的观念，长大了以后一定会影响他，所以跟的老师非常重要，小学老师比大学老师还重要。在日本， 假如孩子的爸爸是大学教授，他见到孩子的小学老师，他都是恭恭敬敬的，在公交车上要给小学老师让座的，因为小学老师很重要，比大学老师还重要。所以刚开始修学佛法的时候， 你的“小学老师”相当的重要。大学教授来当小学老师，可能更好一些，因为他具有小学老师不具备的“见识”。大学教授来当小学老师就会比较圆满，能教好小学生才是教育的成功。

假如你是“缘觉”的见地，你认可的是十因缘或者十二因缘，

那么你如是修持，将来有可能会证“辟支佛”的果位。

假如你是菩萨的见地，修学的是“菩萨法藏”，那你一上来就是菩萨，你修持的是菩萨的“行法”，你的行愿是依菩萨的行愿而行愿，那你得到的就是大乘的果位。当然即使是菩萨见地， 也有层级的不同。地前菩萨、见道位菩萨、地上菩萨，见地会不断的日臻圆满。初地到十地的菩萨， 见地以及修持方法、行愿内容也是不一样的。

所以“见地”是成道的基础，决定了“证果”这个上层建筑。

二、修持，指悟后起修。你有了见地才会起修，要不然 你修偏了。《楞严经》告诉我们菩萨的正修因，是从“不生不 灭处”起修，首要的前提是“见性”，在二十五圆通章的部分， 文殊菩萨强调观世音菩萨的“耳根圆通”这种方法更适合于娑 婆世界的众生。见性以后的修持，要依于大乘的修证次第， 修学“五十二阶位”就能比较容易理解菩萨修持的“道路”。

三、行愿。菩萨在修持过程中，是必须“行愿”的。从最开始的“通愿”，比如四弘誓愿（众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断， 法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成）的修学，到你自己的“别愿”，学习比如阿弥陀佛的四十八大愿、药师佛因地的十二大愿、 普贤菩萨十大愿王、文殊菩萨的十大愿，以及《华严经 ˙ 净行品》 文殊菩萨的一百四十一个行持的小愿，把生活和修学结合在 一起。你自己可以观察因缘，在见道前、见道后都可以发愿， 可以是大愿，也可以是“小愿”。行愿的过程， 就是你修持、成就、 证果的过程。

有这三个部分的循环、累积就会证果，结果是自然成的， 不用担心“果”的，前面只要把“因”种好，“果”是自然成的。

所以总结下来，见地是相当的重要。为什么我会否定很

多人，否定是因为他们在见地上是错的或者是不圆满的，很 多人讲的法，他的“见地”是声闻法的部分，当然也是佛陀早 期经典的内容，或者有些人他所讲的法重点强调的是“过程”，

过分强调的是“过程当中”的体验和觉受。而佛陀特别强调的“见地” 带来的“结果”，而不是一直在“过程”里。我是有这样的体会和经历的，所以我才敢做这样的一些判断。

学佛这个事情是允许有怀疑的，小疑小悟、大疑大悟、 不疑不悟。允许有怀疑，允许有疑问， 一定要思考，这个思 考是很好的， 一定要这样的！但是在思考的过程当中你要拣 择，你要通透。你要为了质疑你的善知识和老师、同学，而 多多的学。因为你要质疑，所以你就得多学，你只有学的多 了你才有资格。你多学了，你就可以破斥我讲的所有观点， 你破掉了，你就成功了。什么时候你完全不相信我讲的话了， 你就成佛了。

正文（第五讲）

关于“虚云长老”

前几年我们有一个自驾活动，是从郑州出发到鸡足山。 第一天晚上，我们住到了终南山脚下。中国佛教协会第一任 的名誉会长虚云老和尚，光绪年间就住在终南山，他是近代 的一位高僧大德， 1959 年示现涅槃的，年龄是 120 岁。虚云 老和尚是一位非常了不起的高僧大德，具体的情况我就不介 绍了， 《百年虚云》这部电视剧，大家可以看一下。要了解 虚老的一生，可以参考《虚云年谱》。

目前，中国禅宗里面的五家法脉，基本上都是虚云老和 尚传下来的。在中国的近现代史上，他一肩担五家，是非常 了不起的高僧大德。我们这一次的参访，主要是沿着虚云老 和尚当年的路线。

终南山上有一个虚云老和尚当年入定的茅棚，叫狮子茅棚，位置大概在终南山的狮子峰附近，海拔大概有 1700 米左右。有一年的春节前夕，虚云老和尚在锅里煮上了山芋，然后就入三昧了。当时在下大雪， 有好多人想来看他也来不成，后来过了春节的好几天，雪化的差不多了，山里住茅棚的其他师父们就来找虚云老和尚了，复成法师一看他还在入定，就敲了个引磬儿引他出定。出定了以后，虚云老和尚说：“过年了，我请你们吃芋头”。结果打开锅一看，芋头都已经长毛了。 这次入定，有人说是 18 天，有人说 15 天。关于虚云老和尚入定的典故就发生在终南山的狮子茅棚这个地方。

我们此行的目的地是鸡足山，因为虚云老和尚证悟以后 的弘法路线就是从云南开始的。当时，云南不少地区有藏传

佛教的宗教信仰，和汉人之间还有很多的矛盾，鸡足山里的寺院都被假和尚占据，附近是没有正法道场的。在云南当地还有个特殊的宗教， 叫阿阇梨教，他们自己叫做“白密”。（阿阇梨教）是在家的一些居士们穿着祖衣（其实就如同戏服差不多）和海清做法事，有些寺庙都被阿阇梨教的信众们占有，非常的不如法。另外还有一些土主庙，比如一家人都住在寺院里面，还有很多的教徒吃酒肉，不持戒的。在清末民国初年， 阿阇梨教在云南的大理州、丽江一带是非常流行的。后来虚云老和尚在云南传戒、传法，慢慢的就站住了脚。关于他的一些情况，回头给大家做一个系列的专题，我们今天继续讲解《心经》的内容。

关于“三昧”

经文：於是观自在菩萨摩诃萨蒙佛听许，佛所护念，入 於慧光三昧正受，入此定已，以三昧力行深般若波罗蜜多时， 照见五蕴自性皆空，彼了知五蕴自性皆空。

这一段的主人公是观世音菩萨（也叫观自在菩萨），观 自在菩萨现在要开始讲法了，当然了也不是他想讲的，是佛 陀要求观世音菩萨讲的。

蒙佛听许。“蒙”就是在佛的跟前蒙受佛的允许。佛是最尊贵的，佛是这个世界唯一的怙主。按照世间法来说，在佛的跟前，只有佛允许了才可以传法，未经佛的允许，就随便上来讲，还是有点不合适的。这也是在给我们表法，即：在生命当中，我们要想修学佛法， 一定要听师父的话。当时是佛在，所以要请示佛，现在佛不在了，师父们就代表佛来传法， 很多事情都要问问师父是否允许。

入於慧光三昧正受。观世音菩萨在得到佛的允许之后，

做了一件事情，就是“入於慧光三昧正受”，他入於慧光三昧 正受是佛所护念。这个佛是哪一尊佛呢？从相上来说，是释 迦牟尼佛；从性上来说，每一个人都有自己的佛性，都有自 己的本师，我们的佛性就是我们的本师。我们的佛性护持着 我们到达彼岸，叫“佛所护念”。

佛所护念有两个含义。从相上来讲，就是释迦牟尼佛的 加持。从性上来讲，就是每一尊佛，每一个人的佛性，都是 究竟的空性，所以你可以跟佛和佛法相应，因为我们本来就 具有 108 种三昧。

三昧，佛教用语，指禅定境界，系修行者之心定于一处而不散乱之状态。三昧是梵语 samadhi 的音译，也译作“三摩地”、“三摩钵提”，意思是止息杂念，使心神平静，是佛教重要的修行方法。三昧又有定、等持、正受、调直定、正心行处、 息虑凝心等含义。

心定于一处而不动，故称“定”，与生俱来的能力叫做“生得定”，另一种是后天训练得来的摒除杂念的能力，叫做“后得定”； 远离昏沉和掉举，保持平等的心，故称等持；正受所观之法，称正受；调整散乱的心让正直，故称调直定；让心是合于法的依处，故称正心行处；息止缘虑，凝结心念，故称息虑凝心。

上述文字虽然生涩，但是我们可以简单了解一下。我们 的心分为真心和妄心两个部分，凡夫在六道当中轮回，用的 是妄心，所以轮回。我们的意识心是有分别的心，它是妄心。 凡夫因为有业力的推动，所以心是很难有“止”和“定”的，这个 心一直是杂乱的，不能控制自己的妄念和习气。比如我们看 到什么东西，就习惯性的分别，想不分别都很难的。比如我 们睁开眼睛，看到天是亮的。那么能够分别事相的这个心就

是意识心，这个意识心是有问题的。

凡夫很难把“识”和“尘”分开，所以“天生着相”。在《八识 规矩颂》里有这么一个说法，“愚者难分根与尘”，指的是凡 夫的习气。凡夫的心和识是“不能”不分别的，对于意识心的 造作，我们是不能控制的。所以佛陀才慈悲众生，大开圆解， 讲佛的知见是“三界唯心，万法唯识”、“若人欲了之，三世一 切佛，应观法界性， 一切唯心造”。所有的一切境界、一切有 为无为法都是唯我们的这个心造作的。凡夫的心因为没有正 念，所以安住于色声香味触法的事相上，他带着很多的习气 去了别这个世界和自心相，故称为“识”。所以凡夫的六识心（即 意识心）是很难“定”的。在没有定的情况之下，也很难去体 会第八阿赖耶识的本来面目。那怎么办呢？佛就给了我们 一 些方法，其中有一种修行的方法就是修定，通过禅定的功夫 获得一些境界，让心能够安止于一处，让心不散乱，这种状 态就叫做三昧。

据《大品般若经》卷三（相行品）和卷五（问乘品）、《大般若经》卷四一四、《大智度论》卷四十三和卷四十七记载，三昧共有 108 种（在别的经典里，说大菩萨还有很多种三昧）， 称为百八三昧（方便说） 。我们从中选几个重要的，给大家简单讲一讲。

首楞严三昧

首楞严三昧，又作健行三昧。首楞严， 意为坚固摄持诸法。 菩萨住此三昧，则于诸三昧行相之多少浅深，悉能分别了知，一切魔恼不能破坏。

专门有一部经叫做《首楞严三昧经》，讲的就是首楞严 三昧。“首”是第一的意思，首楞严三昧又叫做“健行三昧”、“勇

健定”。此定为十地菩萨及佛所入。

首楞严是坚固摄持诸法的意思，十地菩萨修行是住于首 楞严三昧的。佛在经典里列举其境界有 100 项，如“修治心犹 如虚空、观察现在众生之诸心、分别众生诸根之利钝、决定 了知众生之因果”等等不可思议的功德。

修学“首楞严三昧”，要学习《楞严经》和《首楞严三昧经》。 当你已经证悟了最究竟的体性，也就是如来藏性，你的心安住在究竟的、胜义的空性里，就是首楞严三昧。菩萨住于首楞严三昧，他对于各种三昧的行相，多少浅深，悉能分别了知， 一切魔恼不能破坏，他全部清楚的。首楞严三昧是我们要介绍的第一个，一切的三昧以开悟作为首要，也就是明心见性，找到自己的真如佛性，三昧是最关键的。

宝印三昧

宝印三昧，菩萨住此三昧，于一切三昧悉能印证；诸宝 中以法宝为最殊胜，今世后世乃至涅槃，能为利益。

宝印三昧就是佛和菩萨获得的总持大定之法。证得了宝 印三昧，能印证其他的三昧，大意你可以这么理解“哦，这就 是念佛三昧的境界”，或者“哦，这个境界是初禅的三昧”，就 是具有了准确分辨、印证各种三昧境界的能力。

以什么来印证呢？以“法宝”来印证，所以叫宝印三昧，宝印就是法宝的印证。禅宗祖师在传承教法的时候有两个“印”， 一个是“心印”，一个是“法印”，而且“法印”是“心印”的前提。“灵山拈花”的公案，世人大部分只看到了“会心一笑”的“心印”， 没有看到“法印”，以至于很多外道或者灵修者也把不正见的“默契”当成了“心印”，甚至他们也处处讲“开悟”，为人“印证”。

不仅禅宗如此，在“如来禅”的教法里，佛陀对当时的声

闻也讲过三法印，用三法印来印证到底有没有觉悟。不管是 声闻法还是菩萨法，首先都必须有法印。法印是你自己相续 种子里。（你）有没有这个标准，而且这个标准是否已经成 为你金刚不坏的“智种子”，来相应佛陀所讲的“法界”？

什么是三法印？三法印就是“诸行无常、诸法无我、涅槃 寂静”。三法印是识别真佛法与假佛法的标准。

诸行无常 ，指意识心的造作，身口意的造作、 一切的有为法，都是无常的，没有恒常之性的，没有一个所谓的“我” 存在的。诸行无常是为了破我执的， 一切都是无常的，具有 无常之性。

诸法无我，指一切有为法和一切无为法都是究竟无我的。

涅槃寂静，指本心是本自涅槃，体性是本自寂灭的，它 的本体是不跟外界互动的。

三个法印是早期佛陀跟声闻所开示的内容，是非常究竟 的法，但是声闻僧的修持却是不太究竟的。四法印就是再加 一个“一切皆苦”，一切皆苦也叫“诸漏皆苦”。

慧光三昧

继续看经文的部分。“佛所护念，入於慧光三昧正受”。佛陀护念观世音菩萨，此时观世音菩萨入了一个定，慧光三昧正受。什么是慧光三昧正受？慧光三昧是指在这个境界里，一切佛菩萨的智慧都能够完全的了了分明，是入于甚深智慧的定。在这个定上的时候，这种对佛菩萨的智慧的了知是不会被扰乱和干扰的。在当下这部经里，好像说观世音菩萨本来也不会入於“慧光三昧”正受，是蒙佛的护念、加持，有的这么一个正受。这也是表法，其实观世音菩萨久远劫前已经成佛， 称作“正法明如来”，在娑婆世界示现为菩萨而已。

观自在菩萨入此定已（在这个定的境界里面） ，以三昧 力来行深般若波罗蜜多。

当你刚开始去证悟你的佛性的时候（即明心见性的时候）， 你所获得的般若中道的实相义（也称后得智）是粗浅的，叫“浅般若”。而观世音菩萨的智慧力、三昧力，久远劫修证，大慈大悲、 大行大愿，他获得的般若智慧是“深般若”。深般若和浅般若是有差别的。

《金刚经》中讲：“一切贤圣， 皆以无为法而有差别”，意 思是心安住在无为法上、总相上无异，但各种细相、差别相 的深度和广度是不同的。观自在菩萨因为蒙佛的加持，他的 三昧力已经行到“究竟”的“深般若”的状态，凡夫更不可能去体 会的。他究竟的深般若能究竟了知这个法界究竟圆满的真相 ， 能照见五蕴自性皆空。他发现了真相就是“三界六道的轮回众 生都活在五蕴里”，而“五蕴自性皆空”。

关于“五蕴”

我们来讲讲“五蕴”。讲《心经》是绕不开这些名相的，我们要借助名相来寻找我们的真如佛性。很多人说：“师父，您少讲一点名相吧”。其实《心经》是一个般若期的总汇，是很难绕开这些名相的。绕开了这些名相，就没法讲了。如果想讲，也可以，《心经》就是一个字“心”。但是要让大家获得究竟的圆满的智慧，还是要多了解一些名相，我们通过名相， 作为参考和依据。我们行持正法要不断的闻思修，反复的校量， 通过名相来寻找自性。

五蕴，指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。五蕴， 包括了“物 质”和“精神”两个部分。色蕴属于物质性的事物现象，受蕴、 想蕴、行蕴、识蕴属于精神现象。

蕴是“蕴集”的意思，又通“荫”。“蕴”和“荫”又表“心”受到了不同覆盖的状态，它既是“覆盖”的意思，也有“树荫”的意思。 比如山河、大地、器世界这些物质，因为我们的“心”着相了，执着于有这些物质聚合的现象（真实存在） ，所以我们（知见）就颠倒了，我们就被这种现象蒙蔽了或者说“覆盖”了心智， 使我们不能够去准确的认知和信受究竟空性的实相的法，让我们不能够回到佛性的本来面目（也就是不觉悟）， 这是从物质的部分来讲的。

受、想、行、识是属于精神的部分，从心法上来说，精 神的部分同样可以迷惑我们的身心，让我们产生颠倒的认知。 三界的有、五欲乐的追求以及身口意的造作，让我们误以为 是真实的，导致我们不能了知究竟空性的真实，这都可以迷 惑和颠倒我们的行为，长期的错误认知熏修强化了“执着心”， 这大约就是蕴集的意思。这种蕴集是我们轮回的主要的原因。

一、色蕴。 地水火风这四大构成了我们的肉体世界，肉 体对凡夫而言是最大的一个色蕴。除了我们肉体之外的山河 大地器世界，我们所看到的树木、流水、云彩、宫殿、高铁、 手机等等，这一切有形态的客观的物质的聚合，也叫做色蕴（或 者称“色尘”）。

色蕴包括了“地、水、火、风”这四大物质，我们日常口 语所说的四大皆空，并不是指什么都没有的，而是指四大种 类物质的属性， 它的本性是空性的， 它在现象界观察是“缘起” 的“有”，是因缘和合的。当你具备了“深般若”，会发现或者说 你会证得“四大种”的本质就是空性，不是没有的意思，完整 表达是“相有性空”，也可以说这种空性也是具有般若实性的。这种观点你可以参考《楞严经》中“七大本如来藏妙真如性”。

二、受蕴。 指我们的感官接触外物所产生的感受和情感， 即五根五识和外界相接触，就会有觉受。比如在黑暗中，我 们见到手电的光或者是星星的光，我们感受到了光明，这个 就是受蕴。再比如我们摸木头的桌子跟摸铁桌子的感受都是 不同的，这就是受蕴的差别。再比如吸烟，味觉系统、嗅觉 系统和肺的感觉系统都会产生不同的差别“受”。有的老烟民， 一闻空气中的烟气味道，就会说“哦，这是什么牌子的烟”。 这就是“差别受”。

三、想蕴。 受蕴是前五识的造作，想蕴是第六意识的造作。 第六意识对外界事物产生的感觉进行分析和判断，得到一个觉知和表相，然后他产生想法，有念头升起，产生相续的分别。 比如某个人想入非非了，那就是陷入了想蕴。以前上学的时候， 有同学暗恋某一个人，当他产生跟那个人在一起的想法的时候，在旁若无人的情况下，他可能就会呵呵呵的笑了，这种现象我们日常就叫“想入非非”。但事实上要禅修达到“非想非非想定”，需要过很多关，大部分修行者这一生都是难以企及的。 想蕴是跟六识相应的。

四、行蕴。 指通过对外界事物的认识而产生的行动意志。这种行动意志是有一个“主人公”来发号施令的。它是和第七识“末那识”相应的，它是末那识所执持和带动的。行蕴，是第七识 的“心行”带来的“气相或气质”。比如，你可以在日常生活中观 察，每个人的肢 体语言都是不同的，这些肢体动作的“气相” 就是第七识所摄。比如过去的官员， 总喜欢走“八字步”，说话“打官腔”； 当老师的，喜欢给人讲大道理。日本人习惯性地鞠躬，中国人的作揖等等。男人的豪放， 女性的矫揉造作等。这是“外相”的行蕴表现。“内相”就是带有惯性力的“作意”，这种惯性

力会决定你的心理、生活状态， 乃至“轮回”。比如中阴身阶段， 六根不能用了，第七识的“行蕴”过去被“贪吃臭的”这个法久久熏修所成，就会对境界中的‘臭’境界所吸引，随“业力”形成“错觉”， 会对“大便”这个境界失去了基本判断，会投胎在粪坑中变成“蛆虫”。

五、识蕴。 从唯识上来讲，识蕴主要是跟阿赖耶识相应。 我们的意识如何熏修我们的种子，以及阿赖耶识含藏的种子 如何作用于我们当下的分别，主要是靠以前的熏修、了解得 出的判断。比如一个盲人摸一个东西是硬硬的，又好像是冷 冷的，他就会做出判断，它是铁吧？盲人没有眼识的功能， 他的眼根是坏掉的，他的眼识是不能用的，都用不上了以后， 他就会用意识去了别，那意识了别的标准是什么？是不是依 靠他曾经的经验啊？什么经验？就是种子受到过熏修，冰冷 冰冷的有铁的特质。它的前五识产生作用（五识都有这个受 蕴）， 第六意识产生分别，那第六意识产生分别的标准藏在 哪里啊？是不是藏在第八阿赖耶识的种子里面啊，这个种子 就叫“识蕴”。

网上有些说法不是很正规，说第六意识也是识蕴，不过 也是可以的，第六意识现行的识蕴行相是“果”，以前阿赖耶 识所含藏的种子是“因”，我们了知的这个世界是有因有果的。

为什么我们的知见有不同？就是因为以前所受的教育不同，比如一个生活在贫苦家庭里面的孩子，他对一些事情的看法和生活在富贵家庭里的孩子肯定是截然不同的。比如在花钱的问题上，穷人家的孩子相对来说，早懂事，容易早当家， 他知道父母不容易，他会有自强自立的愿望和能力。富人家的孩子一般娇生惯养的情况会多一些（也不全是）， 这些小

孩受到一些错误的熏修以后，不懂得钱来的不容易，他就跟 大人有样学样。像以前就有个“我爸是李刚”的事情，他就是学 父亲当官的做派，仗势欺人，他受到家长的熏陶以后，他的 行为标准就是这样的，所以他的心识是受了蒙蔽的。这个叫“识 蕴”。

五蕴中“受、想、行、识”这四个精神的部分，会影响物质的部分，物质的部分也会影响精神的部分，它们是相互影响的。

比如我们经常说“相由心生”，是说精神部分（受想行识）会影响所谓的“物质”。善良的家庭教育出来的孩子一般都比较敦厚质朴；两个小偷的婚姻家庭结合，生出来的孩子，你 会看到‘贼眉鼠眼’的特征。比如学佛人的家庭，我们内心的知见， 就是认为人要积德行善，要对人宽容，要慈悲，要怜悯众生，要发大愿，这些知见也有层次，久而久之，会影响你的“色蕴” （外在相貌）。

假如我们认为这个世界是恶的，认为人类的其性是本恶的，那么很多时候你就会习惯性找他人的毛病，形成“愤青”特质。 有些人认为所有人对他都是有看法有敌意的，认为世界上的人都是自私的，那么他的心性也就会变得自私，会对抗和反抗， 不跟其他的人融合在一起等等。即使是融合，也是斤斤计较的， 也习惯于有商业交换的，要通过交换来实现价值，对待什么事情都会有一个交换的心。身心世界长期保持这样的状态，就会影响到面貌。这也叫相由心生，它是相互影响的。

我们来到了鸡足山，它外相的物质是非常美的，山特别 的安静，天空非常的蓝，云彩非常的白，空气非常的清新， 这里的空气负氧离子很高，虽然我现在处于 2400 多米的海拔 高度，但是依然感受不到缺氧。为什么呢？因为负氧离子特

别多，这里森林覆盖率非常高，这就是器世界。物质的部分 会让你心生愉悦，你的受蕴、想蕴和识蕴都得到了一种熏修， 它是相互影响的。

在《心经》里，观自在菩萨通过慧光三昧的正受，观照 到五蕴的自性都是空性的。五蕴有没有自性呢？它是没有自 体性的，所以它自体本质的特性就是空性。我们的身体从哪 来的呢？从地水火风四大中来，从摄取食物当中来，像米饭、 馒头、包子等等， 菠菜、白菜、豆腐之类的植物， 物质的属 性都是四大，佛告诉我们四大是由地大、水大、火大和风大 构成的。

地大， 代表坚固性。在我们的色身里面哪些是地大呢？哪些是坚固的呢？我们身上的肉、骨头都是地大为主的。水大， 科学证明，人体有 70% 的水分，这 70% 的水分就叫水大，水大具有湿润性。 火大， 我们的身体是有温度的，是有火性和暖性的，所以叫火大。 风大， 指在我们的色身里面，血液是流动的，这种血液的流动性以及我们的呼吸，都是由风大构成的。没有这四大类物质，也就没有生命现象。

色蕴的四大是不具备恒常之性的，它的自性特征如果认 真来体究，就是“究竟空”的，也可以说无自性（无有固定不 变的特性之意），它是因缘和合而产生的。比如我们在妈妈 肚子里的时候，只是一个受精卵的结合，然后通过脐带来摄 取母亲的营养，是母亲给他提供的营养，所以很多人一怀孕 胃口就大开，就吃很多， 因为孩子需要营养，需要摄取四大。 像很多人年轻的时候有力量是因为吃的多，年龄大了以后吃 的不多了，也就没有力量了，这个力量跟饮食是有关系的（即 与地水火风这样的一些物质有关系）。

从色身角度来说，维持色身是需要四大营养物质的，没有这些营养的物质，也就没有所谓的身体了。比如很多人吃了苹果以后，就不怎么吃饭了，他就是靠吃水果来维持色身的， 那我们能不能把这个的身体叫做水果呢？他跟水果有什么区别呢？表面上是肉，但事实上是因为吃了水果而得了肉体的，你能把它叫做水果吗？不能，但是叫肉体也是无实质意义的，叫苹果好像也可以，或者是我们把它叫做“四大因缘和合体”。肉体是不具有恒常之性的，它本质的性就是空性，是究竟的空， 是究竟不实的一种自性，叫做空义。色蕴是空的， 它是空性的。

受蕴也是一样，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识都有 一 个粗的受。我们闭上眼睛猛一睁开，我们眼前就会有一些光 影或者是一些粗的东西，这些粗的觉受就叫做受蕴（这是五 识粗的觉受，叫做受蕴） 。六识也是有六识的受，第六意识 对于前五识所了别的一种相分，再产生一种了别和分别，就 是他的受。它的受又不一样，比如我拿一个苹果，你睁开眼 睛猛地一看，眼识会知道是一个东西，但不一定知道是什么 样的东西。第六意识再加强分别的话， 会有一个新受蕴产生， 这个受蕴就了别出眼前这个圆圆的是一个苹果，第六意识有 分别能力，它能分别色彩，它了别这个苹果的颜色是红的。 假如以前有过类似的熏修，你会觉得这个苹果的红，跟平原 上的红不一样，感觉这个红特别的鲜艳灿烂，好像是高原红， 这种红的状态又不像一般的果子，感觉好像是红富士，这是 因为阿赖耶识里面有这样的熏修。

假如你再咬上一口， 一尝，真甜真美啊，这时五识又产 生了一个受蕴，六识就会说真甜啊，甜的不得了。这个时候 第七识就会产生一种执着心，我再多吃一口吧。比如你不能

多吃这个苹果（因为它是凉性的），但还是依第七识的执着的习气把一个大苹果一口一口吃完，吃完了以后有可能就会胃疼，这个都是“受蕴”，胃疼也是“受蕴”。而且你还会一种产生新的执着念，以后再买苹果就买这个地方产的、这种规格的、 这个颜色的，你就产生了“行蕴”。

五识、六识、七识都有蕴和受，第七识产生的是“执受”。我们心理这样的过程会熏修第八阿赖耶识，第八阿赖耶识就有自己的种子了，本来是空性的一种“觉”的本能，就被五识、六识、七识的造作， 和合变成阿赖耶识的识种子，变成“识蕴”， 也就是《金刚经》里讲的“寿者相”，又存藏在阿赖耶识里面。这是“心法”运作的过程，这个受蕴是否是真实永恒存在的呢？当然不是， 它会变化的， 它是无常的。还是吃苹果这个事情，比如你感冒了发烧了，会不会感觉嘴苦呢？肯定会，嘴苦的时候，你吃的苹果也有可能是苦的，因为受蕴是无常的，它受缘起各种条件影响， 一点儿变化都会导致发生变化的，所以并没有固定不变的“受蕴”。

苹果虽然很甜，假如给你 100 个苹果，让你不停的吃、 不停的吃，会是什么味道？这个甜苹果会不会变？也会的，这个“受蕴”在你的身心世界里也是无常的， 这种无常也是无 自体性的，它无有恒常之性，它自性究竟的本质也是空性， 也是会变的。

想蕴也是如此，想蕴是第六意识的分别。你的逻辑思维、分析和判断都是想象的功能，这种想象也是恒常无自性的。想法和念头是从哪来的？是不是从空来，有没有发现一个来处啊？念头是不是等一下就过去了？一念起实际上就是灭了， 一念生就是灭了，你一念一念的造作看起来是相续不断的，

事实上就是一念一念的生灭，刹那刹那的生灭。想蕴的造作， 也是究竟的无恒常之性的，无恒常之性就是空性的意义，它 是不究竟、不恒常的，它的究竟意义就是空性，本质就是自 性空，自体性就是空义。

行蕴同样是如此，我们的行蕴就是第七意识的执着。四 果阿罗汉取无余涅槃，今生第七识的这种“分别我执”和“分别 法执”也会灭，它同样不是恒常的，第七识的执受也同样会发 生变化。假如上一世我们是一只狗子（我经常打这个比喻， 大家也不要觉得不好听， 这是三界六道众生轮回的真实）， 那么在做狗子的时候会把臭的当成好吃的。

虚云禅寺也有一只小黄狗， 一岁多，这只狗就喜欢吃卫 生纸，我们擦嘴巴、擦鼻涕的这些纸扔到地上，它就捡起来 给吃掉了。有时候我们还没有开始扔，它就过来眼巴巴的看 着你，它爱吃纸，很奇怪，它还经常去厕所里衔那个纸，这 就是狗改不了吃屎的习性。它认为那个纸挺好吃的，它由对 屎的贪着变成了对纸的贪着，爱屋及乌就是这个意思。

作为一只狗，上一世的习性，肯定是贪着人类的粪尿， 这个狗的第七识很执着于它。但今生投胎为人，第七识就不 会这样执着了，不过一些习气可能还未断，比如有的人就喜 欢吃臭豆腐，臭干子之类的，但你让他吃屎是万万不肯的， 他会恼羞成怒的。所以阿罗汉在取无余涅槃进入寂灭定的时 候，第七识会少分的减损。第七识在无余涅槃的境界是不现 行的，它是会生灭的。既然第七识的一部分是会生灭的，那 它所影响的行蕴的部分同样是无自性的，是自性空的，它会 断灭的，它究竟的意义是空性。第八阿赖耶识所影响的识蕴， 对于这个世界不真实的看法，是可以通过净化种子来改变的。

比如第八阿赖耶识在八地菩萨的位置，就不叫阿赖耶识了，“俱生我执”断尽了以后，它就叫“异熟识”。它同样还是阿赖耶识，但它的种子得到了净化，识蕴得到了净化（识蕴也是会断的，它是究竟不实的） 。到了佛陀的果位（即圆满究竟的妙觉），识蕴就完全不存在了，阿赖耶识就进化为“真如”， 真如的部分就没有所谓的识蕴了。

凡夫依“识”来作用于当下的身心与器世界，菩萨是依智，菩萨把五六七八识都转掉了。第七识转平等性智，第六识转妙观察智，这两个是因， 一般是第七识先转，第六识再转，叫做“六七为因”。第八阿赖耶识到了佛的果位转化成大圆镜智， 第五识转为成所作智，叫做“五八为果”，这是四个转识成智的部分。既然是会转的，那识蕴就不是究竟恒常的东西，它是空性的，是空义的，这个识蕴也是究竟不实的。

所以观自在菩萨能够观照到五蕴自性皆空，用什么来照见的？用我们的“觉”，这个“觉”就是佛性，用慧光三昧来照见， 觉的标准就是慧光三昧，觉的标准就是佛的恒常之法或者是佛性（就是我们的自性） 。我们的心就像镜子一样，凡夫都有照见的功能，只是凡夫照见的镜子大部分都是哈哈镜，做到平镜是很难的。

什么叫平镜？就是你把事情看的相对比较如理如法、比 较真实，那就是平的。但是凡夫每个人都有自己的“分别心”， 这个“分别心”（也就是六识的“见分”）就让我们的“心相”产 生了曲折，所以我们所照的这个部分（也叫“相分”）就是曲 折的反映。比如某一个所谓的坏人被抓进监狱了，你就会拍 掌称“好好好”，但是所谓坏人的亲属，比如他的妻子，当他 老公被抓进监狱的时候，她会不会说“好好好”呢？肯定不会，

这就是我们的心相的曲折。我们当下的意识“心”是根据因缘、业力、自己的业识来反映客观事实的。所以普通人或者说没有修行的人对这个世界的现象会有一个曲折的反应，大部分都像哈哈镜一样，能做到平镜都不错了。但是菩萨和佛的是“大圆镜智”，他的“心”（智慧）是大圆镜，他能够如实照到十法界中一切有为的世间法和一切无为的出世间法的种种差别。 佛陀具备一切智，一切智他都清清清楚，了了分明。

观世音菩萨也是同样的，他是由究竟的“深般若”来照见五蕴的自性，皆是空性。他了知五蕴自性皆空，从彼三昧安详而起（从他的三昧定中安详地坐起来），然后来给舍利弗讲法。

“普遍智藏”与“信解行证”相应法

经文：即告慧命舍利弗言： 「善男子！菩萨有般若波罗 蜜多心，名普遍智藏。汝今谛听，善思念之。吾当为汝分别 解说。」

舍利弗是佛陀的十大弟子之一，号称智慧第一。为什么 叫慧命呢？就是因为舍利弗在所有声闻弟子中是智慧第一。

“善男子！菩萨有般若波罗蜜多心，名普遍智藏”。指每 一个菩萨都有大智慧到彼岸的心、依此而成佛的心。这里观 自在菩萨又给它一个名字叫做“普遍智藏”。“汝今谛听，善思 念之”。你们好好听，好好的思维、分别、寻找、体会它。 “吾 当为汝分别解说”。意思是我要详细的、认真的跟你们来说这 个心的体性。

【经文】作是语已，慧命舍利弗白观自在菩萨摩诃萨言： 「唯，大净者！愿为说之。今正是时。」

舍利弗非常的谦虚，对观世音菩萨说，好（“唯”就是好 的意思）。“大净者”，观自在菩萨已经是究竟的清净，他是

古佛再来，他早就证得了佛的果位，他是古佛“正法明如来”， 叫做大净者，是究竟的清净，尊称。

大净者，您很了不起，您早就究竟圆满和清净了，希望 您给这些菩萨们以及声闻缘觉的弟子们，包括善男子善女人， 讲讲这个“般若波罗蜜多心。”

“今正是时”。指讲这个“真心”现在正是合适的时候，在这个时空因缘里面讲这个法正是合适。为什么呢？为了让很多声闻僧在这个阶段由小乘来转大乘，此刻的因缘际会，恰是好时候，正是最合适的时候，这个“真心”就叫做“普遍智藏”。

为什么叫“普遍智藏”？这个“心”是每个人都有的，不是只 有观自在菩萨才有的，舍利弗和十大弟子等等的都有，即使 是三恶道的众生同样也有，天人也有，阿修罗种性也有，六 道的众生通通都有这么一颗心，这个心就叫做“普遍智藏”（亦 称“如来藏”） ，又叫般若波罗蜜多心。这就点出了本经的主 题是什么？是人人具此般若心，般若心里面含有各种智慧， 这个智慧是普遍的、是你本具的，是众生成佛的“宝藏”。

当年，六祖惠能大师听闻五祖给他讲解《金刚经》，讲到“应 无所住而生其心”的时候，言下大悟。他写了这么一首偈子： “何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足， 何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。这五个何其自性， 道出了三界六道众生的本质。

这里重要的是“何其自性本自具足”，也就是说我们的智慧，我们的般若心是本来具足的，人人具有的，我们一切的种子都含藏在自性里面，我们所有的“性具功德”是本来具足的， 只是我们的妄心、色受想行识这五蕴搅和了这个世界，让我们的“觉”受到了染污。被染污以后，产生诸多的疑惑、困惑

和烦恼，覆盖了本自光明的真如本性。覆盖了真如本性之后， 导致我们不能够认知自性的功能（功德），所以我们应该惭愧， 惭愧累劫以来，我们所造作的身口意的业。如果没有造作身口意的业，我们对佛法的信受可能会来的快一点，会来得更加的容易一点。因为造作身口意的业，所以导致三界六道的众生产生很多的“疑”，这个“疑烦恼”是很麻烦的一件事情。佛法的修证里面第一个重要的部分就是“信”。你有疑就是不信。 当我们有了足够的“信”以后，才能慢慢的去相应佛所讲的法。

假如我们要学游泳，父母给我们找了一个游泳教练。首 先你得信他，你不信他你就不会跟他学，可能游泳教练比较 年轻，我们就不相信。假如教练在游泳池里给我展示了优美 的姿势，可能我们就信了。信了以后，你自己会不会游泳呢？ 可能还是不会的，还需要一个学习的过程。

佛法修证是通过“相应”来进行的，我们修证的过程，有“信、 解、行、证”四个阶段的相应。

你在“信”的阶段就有信的相应，叫做“信相应”。假如是完 全的相信（就是他说什么你信什么）， 那么你就会按照他说 的去做。假如你是半信半疑的，那么执行力就会有折扣。假 如游泳教练让你每天练三个小时，那么你可能就只练一个小 时或者是练半小时，因为不相信嘛。教练有他的经验，他说 你必须每天三个小时的训练，你只练一个小时或者是半个小 时是不够的，这种“不够”就是不信，所以就叫做“不相应”或者 说不圆满相应。

“信”有信的相应、“解”有解的相应，你对佛法理解多一点就多相应一点，理解少一点就少相应一点。这叫做“解相应”。疑解、信解、正解、胜义的解都有不同的相应。大概初学之人，

开始的了解都是粗犷的了解，我们要慢慢的向细微处了解， 当我们明心见性以后，就会对“阿赖耶识”的总相有一个了解， 当我们证悟了“空性”以后（对总相了解了以后），“相应”才会 涉及到“无为法”，慢慢就会对无为法的“别相”和有为法的“差 别之相”产生了解。

了解了佛法以后，在生活中、修持中， 行持应用佛法对境、 调心、应缘的时候，还会有行持的相应， 叫“行相应”。什么叫行相应？比如游泳教练告诉你这样做，你也按照他教的办法去行持，你发现教练教的技巧、窍门，心一下相应“哦，果真是如此的”，“教练推荐的泳衣的牌子确实可以减轻水的阻力”， 这个就叫“行相应”。

假如教练是省队的第一名，那你通过跟教练学习，慢慢的你也能够拿到学校的名次，这就叫“证相应”。或者说证相应也可以叫做“证果相应”。再比如教练说你还可以到更高的位置，那么你通过改变动作、训练的时间、加强营养等等方面， 结合自己的心得体会和爆发力，慢慢的可能你又成为省队的第一或者是国家队的第一，甚至是奥运会的第一名，这个就叫证果相应（证相应） 。到这个阶段的时候，你就会理解教练所言真实不虚。

佛法也是如此，当你了解佛法的真相，对于佛所讲的声闻的智慧、缘觉的智慧以及菩萨的智慧（菩萨从初地到十地之间不同差别的智慧） ，你都体会到了，就叫证果了。不同的果位，有不同的“相应”。或者是证了声闻的果和菩萨的果位， 你会知道佛陀讲的法真实不虚啊。这是佛法的四个相应的部分。

佛陀所讲的究竟的般若心，要大彻大悟的去证悟它，你

才会知道它确确实实是本自具有，非从外来的。

在《六祖坛经》中，惠能大师说：“菩提自性本来清净， 但用此心，直了成佛”。是说你要用本来清净的心去成佛，而 不是用一念清净的意识心去成佛，意识心是成不了佛的，如 果意识心能成佛，佛陀也不用讲那么多了。

佛陀告诉我们“意识心”也叫妄心，当然将来你一念相应到本来的心之后，你再倒过来，这个意识心转成妙观察智的时候， 它就是清净的了，就不是妄心了，它是真心了，叫“一真一切真”。

凡夫因为累劫以来生活在意识心的层面，从来没有相遇过这个真心，没有相遇过阿赖耶识的真如体性，所以他不相信有这么个东西，或者是说他根本不相信他的德行是“无我”的， 即使是学了佛以后，也是揣摩它，也是以自己的妄想分别来分别它的，而不是真正的去证知。没有关系的，慢慢来，我们每个人通过熏修都会找到真如本性的，也许有个三五年的正熏修、正念的时间，就可以找到真如本性了。

本来具足的般若心又叫做“普遍智藏”，是人人都有的， 正是因为人人都有这个前提，我们才可以通过学习佛法，清 净这些种子，然后去觉悟、证得。

《心经》涵盖的内容是非常多的，我们需要通过时间来 熏修，在生活里面， 要把学到的“文字般若”形成您的“观照般 若”，应用到生活当中，慢慢的去体会佛法在生活中的应用。 还要不断的带着疑情、带着念头来找，我们的真心到底在哪 里？念佛的是谁？ 走路的是谁？ 吃饭的是谁？ 喝水的是谁？ 究竟是谁？带着观照慢慢的去体会，这就是修行。

正文（第六讲）

今天讲课之前，先把上一节课大家提的问题解答一下。

凡夫的照见是“哈哈镜”

有居士问，心是根据因缘、业力来认识世界的，为什么 凡夫的照见会是“哈哈镜”呢？

“哈哈镜”是一个比喻，是指凡夫的心对客观世界的认知是扭曲的。“哈哈镜”的成像原理是扭曲的， 它不是真实的反映成像的状态。能够真实反映的状态， 叫真量（尽管在这个世界，并非是全真，暂且称为“真”），在唯识里叫“现量”。凡夫的认知不是“现量”的，是“非量”或者是“比量”的，这是从唯识法的角度来讲的。当凡夫用意识心反映问题的时候， 他是根据“业识” 或者说在业力的作用下来认识世界的，所以他的心是扭曲的。

佛教里有一个参禅的偈子，叫“千江有水千江月”，指的是在每一个因缘现量的当下，不同的众生，他们心里反应的镜像曲折度是不一样的。比如在你的心中， 你认为他是好人，那么在别人的心中，就不一定认为他是好人，因为每个人的因缘不同，标准也是千差万别的，所以导致最后的结果（成像） 也是不如实的。那么在这个过程当中， 每个人所认知的成像，哪个是真理呢？都不一定是真理的。（人生琐事不能较真啊）。

给大家做一个简单的实验，大家用左手按住左边的眼球， 用右手按住右边的眼球，从眼角开始向里推。假如在你面前 有一个苹果，那么你可能会看到两个苹果。大家试一试，能 不能看到两个苹果。如果能看到的话，请问哪一个苹果是真 实的？

苹果的当下叫现量，是真实的，但是我们每个人看到的

苹果都是不同的。我们看到的任何一个现象，都是因为我们 背后有“寿者相”（《金刚经》里的“寿者相”）这个标准，或者 叫做“背景知识”，它是您过去所熏修的种子，被含藏在阿赖 耶识里面了，它是一种背书或者是投影，是一个标准。这种 标准会导致我们对因缘和合的事物产生不同的知见，不同的 知见就导致我们所看到的事物不是真相。

佛教里讲“四大皆空、缘起性空、诸法空相”（这几个观 点算是早期声闻教法的认知）以及“真空妙有”这些才是真理。 尤其是“真空妙有”，是大乘佛法对“如来藏”性的准确认知。凡 夫的意识心因为不能相应到真理（般若）、不能相应到他本来的般若心（自性如来藏） ，所以他认知的世界都带有“小我” 的成见，所谓的“小我”是以第七识为中心的， 其特性是“遍计执”，以一念无明带动贪嗔痴现行，所以会产生这样那样不如 实的见解，这些见解和见地就相当于我们看到的扭曲的苹果 （恰如盲人摸象），它都不是真实的。

“意识心”的分别能力比较粗大，它的功能受到业力、受到无明一念的控制。它粗大的主要原因，就是“着相”，它一着相， 就被表相牵引和限制，不去观察“现相”背后的“性”，就会形成新的执着。每一个缘起“现相”的背后都有无常，或许还有贪嗔痴， 还有不同维度业力的推动。

比如你的意识心以为当下的苹果是好的，只是“看起来”是“好 的”而已。但它实际上是刹那刹那在变坏的，没有一刻不在“变 異”。再比如凳子和桌子，我们当下的感受，认为它好像是坚 固的、是不会变的，事实上它每一个分子和原子也都在刹刹 那那的发生变化，只不过它变化的时空、变化的时间有点长。 它虽然看起来还没有损坏，事实上它分分秒秒都在损坏。包

括我们的身体，都是实实在在的在发生变化的，凡夫对于色身、 器世界以及缘起的诸法，都是不能够真实了知的。

凡夫的“四种颠倒”

凡夫的心总是想着“常有、常在”。佛法里讲，凡夫有四 种颠倒，分别是：无常计常、苦者计乐、无我计我、不净计净。

一、无常计常。 凡夫想留下无常的身体（色身） ，不断 的长养色身，让他保持永远健康、青春靓丽；皇帝更希望长 生不老，因此秦始皇派徐福出海寻找仙人仙药；凡夫不断的 追求富贵，希望能够永远的富贵。曾经始皇帝妄想，他千秋 万代都是赢家，包括他对自己的色身的要求也是一样的。中 国是从秦始皇时代开始才称“万岁”的，之前不叫万岁的，这 种都是痴心妄想，他所有的要求和想法就是想把无常的东西 当成常，这是凡夫的第一个颠倒。当然，这也是哈哈镜。

二、苦者计乐。 世间的法都是苦的，佛讲“一切皆苦、有漏皆苦、乐也是苦”。一切的有为法、无常的有漏法，都是苦的。在佛的智慧里，甜蜜的、殊胜的、快乐的感受也是苦的。比如我们在空调房里待久了，一出来就会感觉“外面”好冷，就会起烦恼，相对于空调房里的舒服，外面就是苦的。环卫工人是非常辛苦的，不要说空调了，就是别人给他一杯热水或者是免费给他奉上一杯热粥，他都会感觉很幸福。所以有为法、 有漏的法，都是苦的。

洛阳有一位菩萨，已经做了十几年的奉粥活动，每天凌晨给清洁工奉粥。假如有一天他家里有事，没有来，那么天天领粥的有些人就起烦恼了，说三道四，让“奉粥菩萨”也很烦恼。 所以在有为法里面，当你有要求的时候，就已经是“苦因”了，“苦果”就是你认知感受到了无常的变化，舍不得放下所谓的“乐受”，

所以心里烦恼，在佛法里，烦恼就是“苦”。刚刚他还认为是甜的， 但是换了一个时空的因缘，他就觉得是苦的，他就会起烦恼。比如初为人父， 一般人都会开心，但生多了、或者不合适宜的生了孩子，就他来说就是“苦”。

三、无我计我。 我们的佛性、我们究竟的真心本来就是“无我”的，它有一个“无我”的特性，才能准确了知“小我或大我”（妄想）的每一个起心动念。虽然真相是没有一个所谓的“我”存在的， 但是又有哪一个人在讲话的时候不说“我”呢？凡夫的语言体系里都离不开“我”这个字，本来是“表达”客观事物的需要，但因为无明所覆，表达久了，意识上就真的以为有一个“具体实在” 的“我”了。

凡夫的“我见”大概包含了三个部分。

第一个部分叫做“肉体的我”，你以为肉身是真实的“我”， 这个认知也叫“色身我见”，比较简单，就不细讲了。你很快 就能明白，肉体不是“实我”。

第二个部分叫做“意识心的我”，凡夫以这个“意识心的我” 为真实“我”，这种见解又称为“断续分别我见”。“断续分别” 是指第六意识的特性是无常， 它分别的特性是“能断”的，不是恒常的，它在你晚上眠熟无梦的时候，它分别的功能就不现 行了，叫做“断”，早上醒来，这个意识分别的能力好像又出现了， 这叫做“续”，合在一起叫做“断续分别”。所以“意识的我”， 它是断灭法，不是常法，所以也不是究竟的我。

第三个部分，第七识（末那识）“执以为”有一个“法我”， 这个叫做“俱生我见”，是由末那的“俱生我执”特性引发的。 而这个“俱生我见”同样也是断灭法。比如阿罗汉在灭尽定的时 候，他的“我见”就不在了，他取无余涅槃的时候，他第七识的“分

别我执”也断了，相当于他“俱生我执”在今生的投射（俱生我见） 有分断。既然第七识的“我”能断、有生有灭， 那它就是无常的， 这个无常就不能计为常。大乘八地菩萨，“俱生我执”这个“因” 断尽，所以说这个“俱生我见”的“果”也断了。所以“俱生我”这 个“法”也不是“实我”，不是恒常的。

第七识能断灭，断灭后那个“不灭”的，因为“不灭”是特性，所以它就“不生”，从这个逻辑的意义上来说，你观察我们的佛性，它是“恒常”法。按照《大般涅槃经》说这个“涅槃”本自具有“常、 乐、我、净”四德。但这个第三德“涅槃我”的特性是“空性、空相”，具有绝对的“无我”特性。但是凡夫不这样认为，他把“无常的我、第六意识的我、第七意识的我”当成“真我”， 一切都要满足他过去习性的、业力的要求， 包括满足色身的需求，他把“我” 看得太重。凡夫习气的“我”，“我”的色相、法相（觉受、见解等）本身也是“哈哈镜”的展现，是曲折的反映。

本来没有一个究竟不实的“我”、究竟恒常的“我”存在的， 凡夫认知的第三个颠倒“无我计我”。

四、不净计净。 佛性是究竟的、恒常的清净，凡夫的妄心是不清净的。我们的地球哪怕是造出来的“天堂”，也是不净的。 地球在佛法里叫做“南瞻部洲”。有很多地方我们认为是非常庄严的，但是天人依旧不愿意来，为什么？因为天人把地球（南瞻部洲）叫做“堪忍”。“堪忍”的意思就是不堪忍受，或者是勉强还可以忍受。实际上，天人是不愿意来地球的，因为他觉得地球上的人心太不清静了，地球上的山河大地都是沟沟坎坎、崎岖不平的。天界里都是黄金为城，满山满地都是珍宝，拥有各种奇异的宝物，凡夫是没有这个体会的。南瞻部洲里所谓的“净”，在天人的眼里都是“不净”的，从初学菩萨的认知

来说也是不净的，当然从佛的角度来说，这种“不净”认知也 是颠倒的。真相应该是什么？对，非净非不净！

以上是凡夫的四种颠倒，通过这四种颠倒，我们就可以 观察到，凡夫其实是非常无明的，他是根据业力和因缘，形 成了对客观事物曲折的反映，所以叫“哈哈镜”。那我们怎么 样才能变圆满呢？就是要好好的学佛，明心见性以后，我们 对世界的看法就完全不同了。

给大家讲一个案例。云南大理一然堂素食餐饮的创始人冯老师，是一位将近 60 岁的老人，他在 9 年前创办了“一然堂”。 他的父亲是一位老革命，现在已经往生了，他的父亲， 80 岁学佛，80 岁往生。

他父亲 80 岁生日的时候，冯老师把他父亲的老战友和老部下叫过来一起过寿诞。他父亲在 80 岁寿诞的时候说了这么一句话：“你们给我做证明，从今天开始，我跟我的儿子学佛了” （冯老师学佛已经将近 40 年的时间了，他父亲这么多年都不学佛的） 。他说：这么多年，我的儿子因为学佛，所以一直在堂堂正正的做人，也没有乱七八糟的事情，一直在做善事，

他看起来好像是吃亏了，但实际上他非常的安全，不像很多 的年轻人，都出了问题，无常发生了很多的变化，原来身体 健康的后来都不健康了，原来当官的现在都不当官了，等等。

这是一个很简单的道理，从世间法上来说，学佛的人因为非常信受因果，所以他走的路相对比较长远，且非常干净。世间的人，不学佛，所以就会颠倒，就会常常在“财、色、名、 食、睡”的五欲乐里面打转转，把本来无常的“五欲乐”当成宝贝去追逐，结果最后都出了很多的问题，有钱的会变成没有钱， 家庭健全和睦的会变成家庭不和睦，只要在五欲乐里追求，

肯定是没有好结果的。

你观察这个世界，娱乐至上的观念甚嚣尘上，绝大多数人都以有没有“金钱和地位”来衡量所谓的“成功”，实在是非常颠倒的。最近很流行的一段话，可以为“无常”做注脚，叫做“眼看他起高楼， 眼看他宴宾客， 眼看他楼塌了”。昨日做高官，今日阶下囚；过去大明星，现在扫大街；当今意气风发少年郎， 不懂因果，不尊重无常，未来又会如何呢？

所以要走向修行的人，要明白凡夫“四种颠倒”这个道理，多多提醒自己，后面能时刻带着这个观照能力，烦恼会减少，执着度会降低，不再与“无常”之态纠缠，幸福指数会提高很多的。

关于“总相”和“别相”

总相。是指概括而言，相当于“共相”，是所有法的概括。 比如“诸法无常”就是一个最有意义的总相，“无我”也叫总相。 “无常”和“无我”相通一切有为法，所以称为“总相”。

别相。地水火风都是“无常”和“无我”的，它的总相就是无我， 但是它有一个别相，比如它的相状，水具有湿性，地大具有坚固性，火大具有暖性，风大具有流动性，这样的特性就叫“别相”。

“别中有总，总中有别”，还拿水来说，“湿性”为总相，气态的水、固态的水、液态的水就是“别相”，这叫做“总中有别”。再比如你观佛的全身，就是总相。观佛的三十二种好相、 八十种随行好，三千威仪，八万细行等等，就叫“别相”。我们在大街上看到了一匹马，简单来说，马的形象就是总相， 白马就是别相。比如又来了一匹黑马，那白马跟黑马有不同，公马和母马有不同，这就是别相。

别相，是異熟种子的差别现行，不管相上怎么不同，“别

中有总”，如不同水的形态，都在表“水大”这个总相。甚至在非洲的旱季，当地土人看到“猴面包树”（也称为瓶子树，其树干形如瓶子，中空，最多储水 2 吨），就想到了“水”这个“总相”。甚至对于蒙古骑兵而言， 马是具有“马尿、马血”的，马尿、 马血也是表达了“水”这个总相。这叫做“别中有总”。

《大智度论》（卷三）中讲，“自相空者，一切法有二种相： 总相、别相。是二相空，故名为相空”。意思是不管是总相还 是别相，本质都是空相，也叫做“相空”，总相和别相的究竟 意义就是“空相”。

“问曰：何等是总相，何等是别相？答曰：总相，如无常”。“别 相者，诸法虽皆无常，而各有别相”。意思是诸法的总相就是 无常。“别相”指的是个别的状态，称为别相。

关于“真如”

还有居士提问，第八识的种子应该如何净化？净化种子 要靠觉悟、正觉来净化，佛陀也讲了各种法门来帮助我们净 化种子。净化的过程中，最重要的部分就是“转识成智”。种 子的净化包括了很多内容，我们简单的讲解一下。

什么叫真如？真如就是我们的佛性，是真真切切的、百分百的“如”，“如”就是我们的佛性。每个人都有佛性，在“凡夫” 的位置，佛性叫“阿赖耶识”，在“菩萨”的位置，佛性叫“如来藏”，在“佛”的位置，佛性叫“真如”，是真真的、百分之百的“如”。

举个例子，假如将凡夫比作金矿，那么凡夫就是带着杂 质的金矿，但金的属性还是一样的。阿罗汉就是通过提炼以 后，显现出的一部分金，但他还是不够清净的，他还是含藏 有变异生死的种子，这些种子没有断灭、没有被清理，所以 阿罗汉不像佛陀一样是圆满的觉悟，阿罗汉是带有杂质的金

子，虽然已经提炼了，但还不是纯金。 菩萨也是如此，不是 完全的纯金。究竟圆满的佛，才是百分之百的足金，圆满的 金。他的法身、报身和化身完全合一了，三身完全是一身了， 是清净的，是真真的如，百分百的如，叫真如。

关于“转识成智”

转识成智有四个部分，分别是：第七识转平等性智、第 六识转妙观察智，第八识转大圆镜智，第五识转成所做智。

《六祖坛经》中讲“五八六七果因转”。即：第七识转平等性智，第六识转妙观察智，是因；第八阿赖耶识转大圆镜智， 第五识转成所做智，是果。

识，分为八个识。 前六个可以合为一起说，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，我们又把它叫做“六种意识心”， 六种意识心统称为“意识心”。它是以“意识心”作为核心的，所以我们又把这个意识心叫做“分别心”。

智，分为四种智。分别是平等性智、妙观察智、大圆镜智、 成所做智。

什么是“识”。凡夫的识含藏有业力习气的种子，这个种 子以前被熏修了不正确的知见，所以在认识主客观世界的时 候，用的是习气而不是智慧。当他用习气的时候，他对世界 的认知和觉悟就是“哈哈镜”，是曲折的反映，不是真实的“如如” 的反映，这就是“识”的功能。

什么是“智”。 智就是真，它是依无漏法而产生的智慧， 它是真正的、究竟的、如实的、证知了自己的真如佛性后， 然后才开始转。

平等性智。 当你明心见性的那一刹那，你可以下品转平 等性智（第七识的我执是下品转平等性智）。当你下品转了

平等性智之后，你才真正的认知世界的真理。这个时候，“凡夫的心识”被颠倒过来了，你会用一个新的角度来看待这个世界，当然凡夫习气还在，但是他对真理已经有了一个新的认知， 他颠倒过来了，他发现一切都是那么“妙”。他依“真空”而“妙观察”这个世界所谓的“有”，他发现这个“有”是空有不二的“有”。

比如原来你的内心，固执地认为蚂蚁、大象、公鸡这些动物跟我们是不同的，像以前我们家里面养鸡，我父亲在抓鸡的时候，我就会放跑它们。父亲有时候会说，养这些畜生就是为了给人吃的， 他会有这样的认知。包括我哥哥也会认为： “我养了它、却不吃它， 不是浪费粮食吗？”我们养了它、付出了， 就是要吃它的。在他们的内心世界里，畜生跟人类是不平等的， 这是凡夫习气的层面。

当你明心见性之后，你会发现自己的真如佛性，你证到了阿赖耶识的真如佛性，通过你的这种觉，你会观察到器世界的一切众生，像鸡、鸭、狗、猫、牛、大象等等的一切众生，即使是一个小小的蚂蚁、 一只小小的昆虫，都是有佛性的。我们的“总相”就是佛性，都是空有不二的。你的这种观察， 就是在“究竟”层面上的“妙观察”了，它是依“平等性智”而产生的“妙观察智”：“哦，原来是如此的妙啊！”。

比如你看到百足虫（像蜈蚣、蚰蜒） ，它这么多条腿走路， 依然能协调的很好，你就会产生这样的感慨“这真是美妙啊”。这就是阿赖耶识、真如佛性的应用，它是“空中妙有”，妙的不得了。它没有那么多的弯弯绕绕，它是直截了当的就运用的如此自在，这个就是“妙观察智”，当然这是下品的妙观察智。 假如它一思考，该先迈哪条腿脚，第二第三等等的脚要怎么配合，估计它自己会乱了套。所以，“六识”的作用是很大局

限性的，根本上是“妄”，活在六识里，就是在“轮回”了。

大圆镜智。 阿赖耶识转成大圆镜智，是要到无上正等正觉的佛地的位置上才可以的。大圆镜智是圆满的觉悟，他了知过去、现在和未来的心，这种觉悟是遍一切处、遍一切界、遍一切地的，是是遍三界的（欲界、色界和无色界） ，是遍一切时的（过去现在和未来） ，是遍一切地的（菩萨的觉悟，从初地到十地，从初住到十住，他通通的遍，他通通的觉） 。他对于外道所证的各种境界统统的能觉，对于凡夫的习气，他通通的了知。这种无碍的、无漏的、圆满的智慧和觉悟，就是无上正等正觉，这个“觉”是成佛后的位置，是圆满的，是完全无漏的，无论是凡夫，还是罗汉、菩萨的智慧都是有漏的。

成所做智。凡夫的五识心，只能了别自己界限以内的东西，因为它是十八界的部分，它不能逾越出自己功能范围之外的界限去了别、分别，它是有局限性的。比如“眼识”只能缘“色”，眼识心不能听到声音，“耳识”只能缘“声音”，它不能越过“声音” 去缘“香味”，各个识都是一样的，“鼻识”可以闻到“香味”，但是“鼻识”不能听“声音”。五识是有局限性的，它受业力局限，

被无明覆盖，依客观条件，去分别客观世界的一种功能。

佛的五识（眼耳鼻舌身）是互用的，他六根互用，佛的 眼识心可以看，可以听，还可以闻，每一个识都互通互用， 是完全究竟的，它不受业力的控制，佛没有业力的部分，他 种子是完全清净了的，所以佛的“五识心”是转成所做智的， 它也有成就度化众生的作用，所以叫“成所做”。佛的一切“作” 都是为了度化众生的，这是佛圆满的五识心的作用。

妙观察智。有的法师会讲“六识心”先转，其实某种意义 上来讲，我们把这种修行的次第叫做“如来禅”。这是与根器

有关的事情了。他认为，凡夫修学的时候，应该是六识心先转妙观察智。因为我们要通过六识心来学习佛法，对普通根器的众生，是需要这么做的。那么六识心通过学习以后， 他“如理作意”通过对佛法的学习和了知， 以佛法作为标准来判断“我的每一个念头、知见、观念如不如法”。觉得这个是妙观察，勉强来说也可以。但是从“祖师禅”的角度上来说，还是有问题的， 因为还没有“顿证”真如，他的心还是有颠倒的，他只是“学佛”， 但还没有到达“成佛”的位置。所以从某种意义上来讲，可以叫“如来禅”（或者叫做次第禅，属于“渐教”） ，他是相似的。当然在这个过程里会出现一些问题，因为他的学习也是带着自己的主见、习气和执着的，产生的对这些概念或者是事情的看法， 还是有投影在里面的。像很多人解释佛法的名相，都是带有个人主见的，这些都是不圆满的。

所以从根本意义上来讲，“真正”的转，要从“因地”上来转， 还是要“顿断”我执， 断除第七识心，第七识心一定要先转的，第七识被熏修过的执着（特别是“俱生我执”） 一定要断。断了以后， 七识心当下才能转平等性智， 当下认知“真如”是“正修因”（楞严之悟门，就是顿证不生不灭之真如性，作为因地起修的基础） 。只有第七识转了平等性智之后， 第六识才真正的知道什么叫“妙观察”，这是我跟其他人不同的意见。

在《大乘庄严经论》里面， 对转识成智也是这样的认知。在《菩提品》里有这么一个偈子：“四智镜不动，三智之所依， 八七六五识，次第转得故”。

空与色

经文：于斯告舍利弗：「诸菩萨摩诃萨应如是学。色性是空， 空性是色。色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受、

想、行、識亦复如是。

这一段是讲观世音菩萨开始正式的讲法，分享他的觉悟。 这一段内容是非常了义的部分，很多人都是从这一段开始觉 悟的。

诸菩萨摩诃萨应如是学。菩萨摩诃萨就是大菩萨的意思，“应如是学”是怎么学呢？观世音菩萨告诉舍利弗要从这个地方开始觉悟， 即“色性是空”。意思是一切有为法、一切色法，本质特性就是空性，即“色性是空”。 空性是色，意思是我们的空性是“胜义”的空、究竟的空，无我的空，它必须通过色法来表现的，色空是不二的，色性的本质是空，空性的本质也可以转化为色， 换句话说就叫：“色因空而立，空因色而显”。

我们从两个角度来解释“色因空而立”。比如跟前的这张桌子，如果没有足够的空间，这张桌子就不能立在这个地方，这是从空间的角度来说的。从本质的角度来说，这个桌子是由若干个原子、分子、电子、质子、中子、夸克组成的，夸克是现代科学定义的最小单位。佛陀讲的最小单位叫做“临虚尘”， 临虚尘是很小很小的，其实它不是具体实在的，而是有空的，正是因为有空，所有微小的微尘产生了聚合，才让我们看到有这么一张桌子（色法） 的存在。桌子本身也是占空间的，它占的“空”就是本质的空间，这是在空相的层面上来说的。因为有空间的存在，所以桌子可以因空间而立起来了。房子也是一样的，你要想在一块地上盖房子，首先你得有这块地，这块地就是空间。你在地上盖出了一个房子，这个房子有 150 平方，这个房子所立的空间，我们叫建筑面积。从外观上来看是有这么一栋房子，所以叫“色法因空而立”。没有空， 就没有色法当下的展现和存在。

反过来说，究竟的“胜义空”是离不开色法认识的。 一般我们要讲法的时候，会评估这个会议室能坐多少人，有多大的空间。这个地方能坐 80 人么？ 80 人差不多得有 100 平方了。 意思就是这个房子或者是这个房子隔开的空间（房子是有隔断的， 隔断也是一个色法）是由色法来显现的。从空相的部分来说，是靠色法来显现的。空性也是一样，空性也要通过色法来显现。我们打这个比喻，是要说明色空是不二的。

建房子所用的这些水泥、砖头当下所呈现的色法，就是空性的展现，它是因空而有，空性通过色法来呈现自己的存在。 空性是无为法，石头、砖头、木结构的房子是有为法，无为法要靠有为法来显现，有为法是建立在无为法的前提上的，

如果没有“无为法”的“空”，就没有“有为法”存在的前提。所以“色” 和“空”当下是不二的，是一不是二。但这个“一”，也是我们建立在意识层面的“一”，说“一”又不是绝对的“一”。如果认为是绝对的一，又是有问题的。因为这个“一”是凡夫意识心的“一”，在真如层面上，哪有一和二呢？一和二是二元法，是对立的。

色不异空，空不异色。 色法的当下离不开空，空性的本 质也离不开色法，“异”可以理解为“离不开”。它有几层含义：

玄奘菩萨翻译的《心经》版本，用的是“異 ”，这个版本的《心经》用的是“异”，而“異 ”更加契合“色”和“空”的关系，即色法和空法本质上是有共性的，也叫总相，但是在别相上又有差异，所以叫“色不异空”。从究竟意义上来说，色和空本质都是空性，但是从空性上来说，有空又有不空，因为有别相的差别。每个人都有佛性， 每个人的佛性，本质是相同的， 但是每个人的音容相貌又不同，每个人累劫以来被熏修的习气、主客观认识也不同。六道众生的本质都是空性， 都有佛性，

但是含藏的业种子不同，所以呈现了不同的相貌，所以叫“有 同有异”，同是总相，异是别相。

“異 ”的表达是有共中共、共中不共、不共中共、不共中 不共等等，有很多的说法，就不详细解释了。色声香味触法， 都叫色法，色法离不开空。

假如把“空”换成“心”，大家就更容易理解了。即：“色性即心、 心性即色， 色不异心、心不异色， 色即是心、心即是色， 受想行识，亦复如是”。举个例子，假如我们当下的色身是个灯管， 那么我们的佛性、我们究竟空性的心就像电， 它们是分不开的。 色身是由四大种构成的，“四大种”源于“真如”，都是阿赖耶识 的相分种子“变”出来的。当然，四大的相上又是“无常”，它的 本质属性是空性，但是它又是有为法的部分，是缘起法的部分， 它的特性呈现为无常。所以佛性的本来面目是中道的，有“空” 和“不空”二义。空是本质（体）， 不空是种子（用）， 不能落入绝对的“顽空”。

“电”要通过“灯管”来显现，没有“灯管”我们就觉悟不到有“电” 这样一个本质的存在。我们的色身就像灯管一样，是“有为法” （有生有灭），电就是“无为法”（不生不灭）。电有没有形象的？

没有任何的形象，也没有味道，无色声香味触法的。电离不开灯管，灯管也离不开电，灯管和电看起来好像是可以分开的， 事实上你稍微超越一点，就会发现是不能分开的。古代没有电的时候，或者是把灯管拿到原始土著人的山区里面（那里没有电，连发电机都没有） ，给它灯管有什么意义呢？这个灯管对他们来说，可能就是一个武器而已，没有任何意义的，因为灯管离开电就不是灯管了，它就失去了电灯的使用价值。 古代人是用蜡烛的，那么烛光和蜡烛本体之间有什么关系呢？

大家想一想。

我们能不能说烛光不是蜡烛？我们能不能说蜡烛的“柱体” 不是蜡烛呢？烛光就是色，蜡烛的主体也是色，它们都离不 开蜡烛本来的功能，什么功能？可以发光的功能。所以烛光 展现出来的部分是有为法，但是它离不开蜡烛能燃烧的功能 （这种功能是无为法）。

以上就是蜡烛和灯管的比喻。通过这样的比喻，我们可 以知道，灯管离不开电，电要想释放光明，也离不开灯管， 因为它需要通过灯管来释放光明。从有为法上来说，灯管不 是电，电也不是灯管，它俩是有区别的，但是又相依相成。 从觉悟的层面上来说，你会发现它俩是非一非异的，它既不 是一，又不是二，它是中道的，它是非空非有、又即空即有 的。从某种意义上来讲，它俩互为一体，又是一体的两个面。 以上讲的是觉悟的过程，大家可以好好的体会。

什么叫“色即是空，空即是色”呢？这个就要回到中道上 来了。比如还是当下由四大构成的肉体，他是由空性的心造 出来的，他是阿赖耶识里的种子呈现的，它还是佛性呈现的， 是“三界唯心、万法唯识”“唯”出来的，是佛性运作出来的、变 化出来的。怎么变化的呢？我们常说“相由心生”，意思是我 们的精神是会影响到物质的（我们肉身的部分也叫物质） 。 每天你是非常开心的，那么你就会容光焕发，假如你的内心 世界是郁闷的，那么几天下来你就是很憔悴的，精神会影响 到相貌的，从这里就可以体验到“色即是空，空即是色”。当 然这是非常肤浅的体验，我们在禅定和唯识观照上，会有更 深刻的体验。

色空是不二的，从真理的层面上来说，当下我们身体的

每一个种子都是累劫以来，你的心性变化出来的。讲到这里，可能就会有人提出疑问，我们的器世界跟佛性有没有关系呢？ 当然有关系，山河大地器世界是我们众生共同的阿赖耶识的“相 分种子”所变现的，还是空性变出来的，它的本质还是空性， 所以叫“色即是空”，也就是说一切色法的本质都是空性。

空即是色。 空性，是无为法，它不能说话，“言语道断， 心行处灭”。那它通过什么来表达呢？通过色法来表达。山河 大地器世界，都是当下我们的真如在起作用，这个觉悟的位 置就是“华严境界”，即“一真一切真”。当你的觉悟到了这个层 面，就是一真一切真了。

受也是如此，想也是如此，行也是如此，识也是如此，故称“受想行识亦复如是”。如果你真的能够体悟到这个位置， 那么你当下就觉悟了， 当下就建立在一个正确的“觉悟”上， 叫做“正觉”。当下觉悟了人生真相， 你的人生观、世界观、价值观就会完全的颠倒，就会感叹“原来这个世界，空才是究竟的， 才是真实意义”，累劫以来的“我之执着”就会有至少刹那的消融。 当然这个里面还有空、不空二义，中道的空，我们不能落到小乘的“偏空”和外道的“顽空”的位置。

当你颠倒回来的时候，这种“觉”就是“正觉”，是建立在“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”这种绝对理性认知层面的正觉，不属于“感觉”的部分，这里面有空大义、不空大义、 空不空大义，这三个义合在一起就是中道的。

马鸣菩萨在《大乘起信论》中讲到， 我们的佛性（如来藏） 有三个特性，分别是空大义、不空大义和空不空大义。

一、空大义。 指一切法（有为法和无为法）究竟的空， 圆满的空。究竟的空，本质是空，叫“色不异空，空不异色，

色即是空，空即是色”，这是空大义。它一切皆空，空亦是空， 所以叫“空大义”， 它是绝对的空。禅宗有句话叫“真如理地，不立一尘”，是指在参禅的位置，你要知道真如本性，我们绝对的空性（真空大义）是一点葛藤都不能有的，“它”的体性是绝对的空，不允许有任何的葛藤和知见，“它”是其性本来圆满，本自清净，“它”是不立一尘的。任何对“它”的认知，比如在禅定过程中的“光明”、“禅悦”之类的觉受，都叫做“尘”，一切六识心的投影、法尘影相都是“尘”，都是“幻”，在这个层面，以幻为真，都是不圆满的觉悟。《金刚经》佛陀亦有斩钉截铁的教诲说“凡所有相、皆是虚妄”，所以“真如理地”是不允许“立一尘”的，这是你参禅的前提，到这里，才可能相应到“根本无分别智”，这就是究竟的空、圆满的空，是谓“空大义”。

无论过去我们是什么样的动物，都有这样圆满的佛性， 这个佛性的特性是“究竟的空性”。无论你轮回在欲界、色界 还是无色界，这个绝对的空性不变，叫“空大义”。

二、不空大义。 指表现形式是不空的，三界六道里众生有不同的形象，叫“不空”大义。即使是菩萨的觉悟也是有境界的差别，也是表现为“不空”的，这种不空也是有差别相的（比如从初地到十地）， 它的种子是不空的。阿罗汉也是有初果、二果、三果、四果等等，他的觉悟也是有差别相的（即别相的部分） 。凡夫也是一样的，每个人的相貌都不一样，对同一件事情的看法也不同，这个叫“不空”。我们种子的熏修， 体性是绝对的空，但种子是不空的，“它”本来具有一切的种子。 我们的心性里面既有善法的种子，又有恶法的种子，所以我们一下子可以成为善人，又一下子可以变成坏人，因为我们心里含有各类种子。

禅宗对“开悟”也是有标准的，祖师印证你是否开悟，关 键在于是否“知有”。从理上说，就是你是否通过祖师的“转语” 或者“棒喝”、或者扬眉瞬目、或者举手投足等等祖师的慈悲方便，你刹那“觉知”到“本来的有”，非后天意识认知的“有”，相应到 “这个”，才能趋于中道，不容易走偏。有了这个“觉”之后，你 方能拣择什么是“妄”、什么是“真”，日常生活中你提起观照， 就是“做功夫”了，因为你已经入门了。无有这个觉，仅仅练 腿子， 一支香 6 个小时，甚至“不倒单”，也不能算“真功夫”。 当然禅门的功夫，更离不开“禅定”的训练，这不矛盾。

三、空不空大义。 指即使表面上是不空的，但它的本质 是当下即空。比如每个人长得都不一样，或者是每个石头的 形状都不一样，它看起来是不空的，但它的本质是当下即空， 是言语道断的空，是心行处灭的空，是“当体即空”，你不能 否定它的空。

不空的本质是空，空的当下的状态要通过不空来展现。 空就是色，色就是空，所以叫“空不空大义”， 它是中道的。阿 赖耶识即使含藏有染污的种子，但是它的本体是究竟的清净、 圆满的清净，又是圆满的“如来藏性”，它可以成为“如来”。空 的本质含有“有”，叫不空。所谓的“有”的当下，它的本质又是 空性，所以合在一起叫空不空大义。

“空性”在现象界的“不空”，叫做“空之不空”；现象界的“不空” 之假相的本质是“当体即空”，叫做“不空之空”。这两义合在 一起是“空不空”中道大义。

我们用拳头和手掌作比喻，我们把五个手指合在一起， 紧紧地握住，就是一个拳头，把五个手指分开， 它就是手掌。 无论是手掌还是拳头，它的本质是一，但是呈现的外相又有

拳头和手掌的区别。手握住了以后，好像是没有（手指头） ， 是空，但事实上没有的当下，它又含有五个手指头，其实还是有的。“没有”是假象的没有，五个手指头还是存在的。当你伸出手掌，看起来是有“手指头”了，“拳头”又不见了，仍然属于缘起法，本质是“当体空”。所以空就是不空， 不空就是空， 空和不空从究竟意义上来说是“不二”的，但是凡夫总是要区分一下。凡夫是用意识心来看，所以是二，是对立的，是拳头和手掌。跳出这个意识心，你就会发现拳头和手掌是没有本质的区别，这就是“空不空”大义。

禅宗的“牢关”，在见地的层面，必须达到“空不空”之“不二”， 日常的观照功夫跟上来，才能“了生脱死”。

后面的受想行识也是如此，时间的关系今天就不讲了。

佛法在生活中是可以用的，我们要把学到的佛法理论运 用到生活当中，依“一真法界”之理，用我们“真如的心”而不是“意 识心”去观照、觉悟，才是有意义的，才可以脱离习气对你生 命的控制。

正文（第七讲）

关于“受、想、行、识”

经文：受、想、行、識亦复如是。

昨天我们讲到了“色性是空，空性是色，色不异空、空不异色，色即是空，空即是色”的位置，今天我们继续讲“受想行识， 亦复如是”。前面讲完了“色”，现在接着讲“受”。

“受蕴”的本质特征也是空性，空性的本质特性也可以转化为“受”，也就是说“受”里面也是具有空性的，也是要通过“受” 来显现“空性的本质”。“受不异空，空不异受”，跟昨天我们分享的“色不异空、空不异色”是一样的道理。

我们用喝水来比喻“受”和“空”的关系。假如我们喝一杯热水， 感觉到“烫”，这就是一种感受、一种觉受，这种“受”离不开空性， “空”就是“心”的意思，这个“受”也是离不开“心”、离不开佛性的作用的，叫“受不异空，空不异受”，意思是我们的“真心”是通过“受”来呈现的。“受即是空，空即是受”也是这个意思，同样是在“中道”的位置。

“受蕴”的本质是“空性”的展现，“空性”的展现也要靠“受” 来体现。从现量和唯识的角度上来说，受蕴和前五识相应， 想蕴和第六识相应，行蕴和第七识相应，识蕴和第八阿赖耶 识的习气种子相应。五根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根） 对境五尘（色、声、香、味、触），“根尘触，识得生”。这 里首先是有个“触受”， 所以从识心跟外界之法尘互动的顺序来说，前五识是在前的，所以五识和六识的“出现”或者“生起”， 必须依“触”为缘。前五识的“受”在三维空间里相对来说是现量的。

我们五识有了一定的“触受”（这个“触”是相对粗大的）以后，

才会有后面的“想”。比如早上醒来的时候，睁开眼睛天还没有亮，在你刚刚睁开眼睛的时候，会有一个“黑暗”的受，这个时候与第六意识心相应的“想蕴”就产生了， 它就会问“现在几点了？”，这就是想蕴分别的功能在起作用。五识的“受”是“天是黑的”，它是当下三维时空的一种现量，第六识想蕴所体会的部分就是“天这么黑，黑咕隆咚的，可能是 5 点多”，这是“比量”。 当然在不同的地方，觉受也是不同的。比如普陀山和西双版纳的时空感受就是不一样，所以你的判断标准也是不同的。

五识一般是现量，第六意识是有分别的比对，是比量的关系。对比、分别一下黑暗的程度大概是 5 点钟。如果你是不相信的，那么你的第七识就会说“到底是不是 5 点呀，不要耽误了我的行程”。此刻你第七识的执着就出来了，他就会产生一个“行”，会看一看手表或者是手机。第七识跟行蕴相应，行蕴是第七识的执着造作出来的。当第七识发现时间来不及的时候，他又会进行这样的熏修：“我以后一定要上闹钟，不能相信第六识的感觉了”，种子经过这样的熏修，就会纳入第八阿赖耶识，就是第八识的识蕴。那些不假思索地反应，都是属于“识蕴”的习气流种子，第八识（阿赖耶识）跟“识蕴”相应。这个过程，也可以相应“无不从此法界流，无不还回此法界”。所以，你的一切认知，你的觉受，都是“自因自果”。从理性的层面说，与他人无关。你自己没有觉悟到真理，于境界的假象中取种种分别、种种执着，伤害的是自己，只会阻碍自己早日证道。女人们说“我的命好苦啊，遇到的都是渣男”， 要反思自己；男人们想“我怎么这么不幸啊，遇到的都是妖精”， 也要反思自己。

五蕴中的“色蕴”是物质的部分，受蕴、想蕴、行蕴、识

蕴是精神的部分，分别相应“五、六、七、八识”。五蕴的本质都是空性，所以观世音菩萨慈悲老婆心（就是婆婆心切之意、 因为慈悲、所以唠叨），一直在重复，让大家更清楚。

经文：识性是空，空性是识。识不异空，空不异识。识 即是空，空即是识。

观世音菩萨在前边说“色性是空，空性是色”，到后面又说“识性是空、空性是识。识不异空、空不异识。识即是空、空即是识”。 识的本质，也是由我们的“真如心”造作出来的，第八阿赖耶识的“觉”叫做“本觉”。在你没有证“本觉”之前，看到的都是阿赖耶识的识性在作用，它是带着染污习气的，证悟了以后，开始转识成智，“识”就是本觉的作用，或者说空性就是识。

究竟的“般若心”（阿赖耶识）是空性的，是绝对的空和 绝对的无我，它没有意识心的“人我”（之“取蕴”），也是没有 第七识执着的“法我”（之“受蕴”），所以“空性之我”需要“识” 来表现。

所以“心即是识”，识性的本质也是心，“识”是空性的特征 和外在表现，心性的特征也是用识来表达的。所以识性离不 开空性的本质，空性的本质也离不开识的表现。

从某种意义上讲，“识”和“空”（即“般若心”）是一体的两 面，就像手掌的正反面一样。所以说“识性即空， 空性即识”。

受想行识，亦复如是，“色受想行识”这五个部分，我们 都要好好的体会。

现量、比量、非量以及证量

这里有一个唯识学上的重要概念，叫“现量、比量和非量”。 很多人讲“明心见性”。那么在参禅里，什么样的状态算是“觉

悟”的呢？实际上是有考证的，主要是看他的“心”在不在“禅” 上，他的心是不是“现量”的。他的心只要是呈现出清净的现 量，他就是懂“禅”的；他的心如果是在比对上（即二元对立，净土宗一般把它叫做分别心），比较“我大你小、我强你弱，我懂得多，你懂得少”，是“比较”而来的，他当下就是一个不觉悟的状态，也就是没有开悟，没有明心见性。

什么叫现量？简单地说， 现量就是不用意识思索，直观就存在的，是我们直接就知道的。比如你的手不小心碰到了火， 你一下子就会甩开，当下你的六识心还没有反应过来（六识心经常会反应一下“这是什么”）。再比如夜里摸黑摸到一个东西， 一下子被烫到了，这个手很自然的就会甩开，是没有用意识思考的就甩开了，当下现量的“觉”也就呈现了，这个是现量的部分。

什么叫比量？前五识感受到“烫”的时候，就会出来“我被什么烫了”的思维，六识心一出来就有了比量，就有了“想蕴” 的造作，就会想“被什么烫了，是电热毯漏电了么？还是其他 的什么？”，总要有这么一个“比对”。意识一般是在比量里面的，意识的作用就是逻辑推理、比较比对，通过推理来知道。比如我们看到远远的山里，有一个人家里面有烟冒出来，我 们就知道那个地方肯定有人在生火。再比如我们听到隔壁有 说话的声音，我们就知道隔壁房间里有人在。再或者我们听 到隔壁有小狗叫，我们就知道有人带狗过来，我们通过狗吠 的声音大小，可以判断出来是什么样的犬类。 比量、推理的 位置就是意识的部分。禅宗讲“言语道断”，你的言语一起来，就容易落入是第六意识的分别，“道”就远离了你，你就不在“参禅”的位置了。这个是比量的部分。

什么叫非量？指你的心所在缘各种境界的时候，做了错 误的判断。比如黑天在路上走，前面黑咕隆咚的，但是模模 糊糊的看到有一个东西在动，假如是垂下来的一条绳子在那 里一摇一摆的，你以为是一条蛇，就把绳子当成了蛇，这就是“非 量”。有一个“杯弓蛇影”的典故，就是典型的“非量”境界。再 比如早上醒来，感觉窗户外面很亮，好像是天明了，事实上 可能并不是天明，而是后半夜的月亮，特别的亮，你以为是 天亮了，这就是非量的部分。

什么叫证量？禅宗里经常会讲“证量”这个词， 它是指自己 对于“禅”的体悟和体证。证量要有“法印”作为判断的依据，声 闻法有“三法印”和“四法印”的说法， 以法印作为判断依据，您 的心体证到什么样的位置，您就是什么样的证量。祖师禅的“法 印”就是“五法、三自性、八识、二无我”。

还有一个词叫“圣教量、圣言量”，佛陀所讲的经典就是 圣言量、圣教量，我们依据佛陀的圣言量和圣教量，亲自去 体证到、相应到什么样的位置，就叫“证量”。

禅宗里所谓的“证量”就是指我们的心如何在“真如现量”的位置，体会到心如如运作的程度（即总相和别相的部分） ， 这个叫“证量”。证到总相以后，对于别相真实性的了知，对于我们如来藏含藏的种子的了知，这种了了分明的不同境界，就是《金刚经》里讲的“一切贤圣， 皆以无为法而有差别”。你在无为法上求证的体验、体会就是你的“证量”。证量首先是以“正觉”为前提，就是必须以“法印”为标准，通过大量的实践、体验， 在人生中历练，去习气，有“量”的积累。很多参禅的“禅和子”， 有“证”无“量”，参禅的时候有“清净心”，到红尘中马上烦恼习气现前，看哪哪都不顺眼，这个也不对，那个也不对，依然在“比

量”中活着，怎么算“开悟”呢？

意识有没有现量呢？当然也有现量，意识“清净的现量” 需要我们有禅修的功夫。比如打坐，你守住六根门头（即守 住眼耳鼻舌身意），把腿一盘、手一收、捏个定印， 你不念佛， 也不数息念咒，心里什么都不分别，但是摆在这儿，什么都 清楚，你清净的觉性在这一刹那，就是意识境界上清净的现量， 在参禅里，这个叫“一念不生全体现”。

净土宗常说“念佛念道，念而无念，无念而念”。就是说“南无阿弥陀佛”这句话，念到连“阿弥陀佛”这四个字都提不起来了， 心里面也观想不到阿弥陀佛的形象，既念不起来，也想不起来。也不是想不起来，他没有睡着，也不是昏沉，他很清醒，他心里没有杂念，也没有阿弥陀佛，也不观想莲花，这个时候就是意识清净的现量。

参禅也好，修密也好，或者是净土宗的念佛三昧，都会呈现意识清净的现量。比如画画和写书法，有时候拿着笔就呆住了，好像没有思想了，实际上他的“觉性”还在，这个时候就是意识清净的现量。意识也是有现量的，但是凡夫因为识心的习性用的很多，很流畅，所以更多的时候用的是意识的比量。你的生活中，你不习惯不比量。修禅，就是要训练这个“心”，离相，不去比量、分别。久而久之，你就有了“禅”。

我们的六根清净也仅仅是意识的现量而已，还不能说是“悟”了，有的人在这个位置的时候，就认为是悟了，这是错的。 你在六根清净、一念不生全体现的时候，起了一个念头“哦，这个就是空，这个就是道，这个就是本来面目”，这个时候你就是假象的觉悟，这是比量的作用。

古代祖师在考察弟子境界的时候，总是看他的心是不是

安住在中道上，是不是安住在现量上。如果他时时刻刻都在“直 心”的现量里面，他就是觉悟的。他的六识心是现量的，五识 也是现量的，七识是没有执着的，也是现量的，或者说已经“转 识成智”。

七识更多的时候是非量的，所以当七识心安住在平等性 智上的时候， 它就没有一个所谓的“我”。在生活里这样的人也 会有这样的体现，比如他说“我”的时候就比较少，他的语言 体系里很少有“我”，更多的时候他是直截了当地说，或者是说“我 们”，或者是不说，他很少比对“你们怎么样、我们怎么样”， 他不去做这样的比量。相对来说，这样的觉知让他摆脱了 一 部分的非量。对凡夫来说，在生活里，他意识的习惯性的形 态就是在比量的位置上。

各位要认真地听，才能够慢慢地理解这三个概念的意思。前面的几个概念，对于很多人来说，是有些艰涩的，没有关系， 大家多听、多熏修，慢慢地自然就理解了。

“诸法空相”的本质

经文：舍利子！是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不 增不减。

舍利子是对舍利弗的尊称。中国古人对于大德、圣贤，或者善知识，有德行的人，都称为“子”。比如老子、庄子、孔子， 还有曾子、韩非子、管子等等。

另外一个说法就是，舍利弗的妈妈在生他的时候，她的 眼睛特别的明亮，就像古代印度的一种舍利鸟（鹙鹭鸟也叫 舍利鸟） ，所以大家称呼他妈妈为“舍利女”，舍利女的儿子， 就是“舍利子”了。两个说法都是对的。

观音菩萨跟舍利子说：“舍利子啊，你要好好听”。

“是诸法空相”，是承接上面的五蕴，意思是五蕴的诸法、十八界的诸法、一切有为法和一切无为法，虽有不同的相状，本质都是究竟的空相，它本质是从“空”而生的，所以它们是“空相”。 一切有为法、一切无为法都是究竟圆满的空相 , 空相的本质就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。

当你明心见性，证到你的究竟、真如佛性的时候，你 一刹那就“顿悟”相应到你的佛性，你就会发现它从来就没有“生”过， 它不在二元法的对立里面，它是究竟的不生不灭，不垢不净，它跟“垢、净”这种二元对立是没有关系的，跟人类寿命的有增有减、房子的有大有小是没有关系的，它是不会去执着的。 因为是究竟的空性，所以它不会产生任何的对立。

我们的心就像“电”一样， 它是空性的、无形无色的，没有任何的相状，无有青红赤白，它也不生不灭，当它启用的时候， 在灯管里面能发光，在微波炉里面能够转换成微波，在冰箱 里面可以产生制冷的作用。因为有缘起的法，它会产生不同 的作用和能力，但是所有的产生，都由一个“电”这样的“无生” 的空性“生”出来，空而不空。你说它“空”，它是绝对的“空性”； 说它“不空”，是因为它有各种“能”，各种“能”在缘起条件具备 的时候，就呈现不同的别相，它的本体就是这样的。诸法的 本质是不生不灭、不垢不净、不增不减。

很多灵修的人把它叫做“大爱”，或者“宇宙的本源”或者唤作“本质的爱”，这么理解也是可以的。它本来没有名字， “道可道，非常道；名可名，非常名”啊。它是不增不减的， 它不会少一分， 也不会多一分。就像空气一样，我们呼吸了以后它也没有少，我们不呼吸它也没有多，它是不增不减的。

我手上有个杯子，我把“空”（空相）装起来，用盖子盖上，

我从左手拿到右手，请问我左手的“空”少了没有？我右手的空多了没有？假如空相是具体的实实在在的固体的话，肯定是有多有少的。但是空相的本质是空性， 所以它不增也不减。从空性的层面上来说，我左手的空没有少，右手的空也没有多。 诸法空相的本质就是不生不灭、不垢不净、不增不减。通过这个比喻，大家可以相似的理解一下。

经文：是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、 身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界乃至无意识界。无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道； 无智亦无得。

“是故空中无色”，这个空中无色的“无”，在这个位置上 来说是不能翻译为“没有”的。很多人把“空”翻译成“没有”，是 有偏颇的，古代人讲的“无”不是“完全的没有”。

这一段中的“无”，很容易迷惑很多的人。有些人讲法的时候就会说“正是因为这样，空里边没有色，空里边没有受，空里边也没有想、行和识， 没有耳朵， 眼睛， 也没有鼻子、嘴巴，没有身体和意识”。很多人都认为“没有”，那不成“断灭空”了么？讲“什么都没有，我们的身体也是不存在的”，会让很多普通的信众甚至是不信佛的人难以相信的。“我的眼睛明明在这里，我的耳朵明明在这里，我的鼻子明明在这里，我的舌头明明在这里，我的身体明明在这里”，这个就无法讲的通了。祖师们也常说“宁着有，莫着空”，着在“顽空”的位置，凡夫要么是无所禁忌，波波造业，要么是昏昏噩噩，浪费生命。 修行人着空，就容易变成“无记空”，或者取无余涅槃，不再来度众生，会浪费他的慧命。

“无受、想、行、识”，讲的是五蕴的部分。无眼、耳、鼻、舌、 身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界乃至无意识界，

讲的是十八界的内容。

“无无明，亦无无明尽”，讲的是十二因缘的部分。无明缘行、行缘识、识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，再延伸就是“老死忧悲苦恼”， 然后是再缘无明，这样重复的过程。

观世音菩萨讲的这一段，既包含了五蕴，又包含了十八界， 还包含了十二因缘法和四圣谛（即苦集灭道，是佛陀早期跟声闻菩萨讲的法） 。这一段内容，你不要看它字数少，它内涵是非常丰富的。我先用白话上给大家解释一下，大家用心好好体会一下。

你真的证明到、觉悟到你的本质佛性，你就相应到你本 来的佛性是本来不生，本来不灭。生和灭是意识心的部分， 它是后面意识心的一种觉受而已。它本来不生，也就无所谓 灭了，说它是生灭的都是不对的，所以它本来就没有所谓的“清 净”和“不清净”的说法，本来就是不增不减，它的本性是绝对 的空性。

这个究竟的般若心、圆满的心、我们依赖它成佛的心， 在我们还原到当下的位置的时候，无论眼耳鼻舌身意、色声 香味触法如何的造作，这个本性都不会有任何的执着。我们 当下的一念，想做坏人，想去杀人，这个究竟的佛性也会支 持你的，它不反对的，它给你种子让你去这样想、这样干， 它不反对的，它没有任何的执着，它是绝对无我的，这就是 空性的特征，它“支持而无我”、“有而无我”。但是你想杀人 的这个“有”，从种子熏修上来说，不是“妙有”，而是“业有”。

对于轮回中的你来说，虽然是业有，但对于佛性来说，它还 是妙有。你想去干坏事，它支持你，你一念生起想干好事， 佛性同样给你一个要干好事的种子，你可以去想象和比量， 怎么做好事，怎么更有效率地做好事。

比如你要帮助山区的孩子，那你怎么样帮助他们呢？是 给他们钱， 还是去支教， 还是邮寄一些书籍、课桌、文具， 还是给他们指定监护人？是自己直接去支教，还是花钱请别 人去支教？这个就是你“想蕴”的造作。无论是怎样的一种想， 我们的佛性、阿赖耶识都会提供给你这些种子，让你去做“想 蕴”和“识蕴”的造作。比如自己要亲自去支教，那你可能就会 跑到山区里面，这个就是“行蕴”。可能你特别执着“改变国家 的命运，改变山区孩子的命运，非我不可”，这个也是行蕴， 就是执着，是跟第七识相应的。

空性的本质是不执着于色法（物质）的，它在受想行识里造作，依赖眼耳鼻舌身意六根去造作，依赖眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识去造作，在色、声、香、味、触、 法的尘里面去造作，但是空性的本质特征是不产生任何的对抗和执着的，空性的心不在二元对立的层面，所以它无有色声香味触法的执着，无有对眼耳鼻舌身意六根的执着，它不把五蕴这个肉疙瘩、眼耳鼻舌身意这六根当成自己，他也不把所缘的境界（色声香味触法的六尘）当成自己，它是绝对的无我，它也不会把眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这六界作为一个自我。它没有“我”的觉受，所以它不属于“妄”， 它是绝对的“真如”，心安住在这个心性上才叫做“觉悟”。

“十二因缘”和“四圣谛”

我们再重新复习一下十二因缘的 12 有支。即：无明缘行，

行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱， 爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼，这是 12 个分支。

缘是“条件”的意思，即“无明”是“行”的条件，“行”是“识” 的条件，“识”是六根产生的“名色”（受精卵）的条件，“名色” 是将来生长“六根”（六入）的条件，六根是成为“六触”的条件， 没有六根就不会有触受，“触”是“受”的条件，后面也是这样， 没有“受”就没有“爱”，没有“爱”就没有“取”，没有“取”就没有 “有”，没有“有”就没有“生”，这是顺观十二因缘。

从小乘的佛法来说，十二因缘的十二支属于缘觉的部分， 佛陀开示十二因缘法，是希望通过十二因缘法让我们体会、 体验到我们的佛性。从佛性的本质空性来说，它并没有十二 因缘的执着。六道的众生在轮回里会产生执着，但是佛性的 本质无有执着、无有挂碍。把它综合起来以后，它就是无有 色声香味触法的“蕴集”。

我们因为有色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的部分，所 以造成了我们的无明。在六道轮转里，有五蕴就会造成无明。 但是对于佛性的空性的本质来说，它不受无明的妨碍，即使 是有无明，这个佛性也是本来清净的，即使有无明，佛性也 是本来如如的，是“真如”。这个佛性是不会挂碍的，这个佛 性也没有对眼耳鼻舌身意这六根的肉团心的执着，没有对色 声香味触法这种境界的执着，它“内不着空，外不着有”。

佛性本来就是这样的，它变化出器世界的一切，但是它 并不对这一切产生任何的执着， 它无有对“十八界”和“十二因 缘法”的执着，无有对“过去、现在、未来”的执着，也无有所 谓的“我们要去修行”。那缘觉（辟支佛）要觉悟，怎么办？要 断“无明”。对佛性来说，它没有所谓的“断不断”无明，因为它

跟无明不相应，它无有对无明的挂碍，无明也是它本来清净的种子。现象的当下有一个“法”可以叫做“无明”，佛性中也含藏有无明的种子， 但无明的本质依然是“空性”，是究竟“不可得” 法。有“无明”，就有“觉”，“觉”和“无明”是相对的。在“真如”这个地方，不存在“无明”和“觉悟”是二元的对立。在你的现实生活中， 很多当下，“无明”恰恰是为了你的“生存”或者生活需要。所以， 这个“无明”，也许救了你的性命。比如， 你刚结婚第二天，“觉悟”到身边这个丈夫是前世的“杀父仇人”，那你得多纠结啊，

幸福指数一下降为零。从这个意义上，“无明”是“本觉”的“随 缘妙用”，在你没有智慧、不能承担的时候，恰恰保护了你“幼 小的心灵”。而你自己的妄心，分别计度的“无明”，恰恰是妄 想的“业用”。

“眼根”和“色法”是二元对立的，“耳识”和“声尘”是对立的， “鼻识”和“香尘”是对立的，“佛性”它无有这样的对立。我们的佛性本来空性，它不在“二元对立”的层面，对立的层面会产生比量的部分，但是佛性的本质是不会产生比量的，它是完全清净的现量， 它无有比量，无有非量，它完全是清净的现量。 它也无有老死，“老死”和“断尽老死”是相对的，它也无有这样的执着。

对于声闻法来说，是要通过“苦集灭道”四圣谛去修证、证果的。苦集灭道是四个谛，四个谛就是苦谛，集谛，灭谛和道谛。 集为因，苦就是果了。你的心收集对这个世界的无明和执着，

你就会产生“苦”和“乐”的觉受，就会产生苦果和苦谛。道谛为因， 灭就是果。当你“知苦”“了苦”以后，就要去“断苦”，那么后面就有了修行的次第道。密乘里有“菩提道次地”，声闻里有“三十七助道品”作为修证的方便（它以四禅八定作为手段）。你按照“道谛”

去修持，“果”就是“灭谛”，你会证得所谓的“涅槃”。你把苦都灭掉了，寂灭为乐，寂灭能让你证得所谓的“涅槃”，那就是“乐” 的，这个叫做灭谛。苦集灭道是声闻的四圣谛，是他们的修持方法。我们的本性本来清净，它不需要用苦集灭道去修证的，它是本来清净的。

非修非证即如来

无智亦无得。声闻他会说：“我由戒来修定， 由定来修慧， 我得了智慧了，我得了所谓的阿罗汉果，得了所谓的初果须 陀洹果、二果斯陀含果、三果阿那含果这样的果位”，有一个所谓的“修得”。八地以下的菩萨通过“修得”的功夫，开了智慧， 有一个“我是初地菩萨的觉悟， 二地三地四地一直到十地及佛地的觉悟”。但对于我们究竟的空性和佛性来说，它无有这样 的执着，所以叫“无智亦无得”。因为这个智“不是后有的、不是修证出来”的，它是“本来就有”的。所谓的“智”是相对“无明” 来说的，它是本来就具有的。因为是本来就有的，所以它“非修得、非证得”。非修非证即如来，它是“本来有”的，是本来 清净的，是本来具足一切功能的。这种本自具足才是究竟的、 圆满的。

《六祖坛经》中六祖惠能大师大彻大悟的时候，说了五 个“何其自性”， 即“何其自性，本自清净； 何其自性，本不生 灭；何其自性，本自具足；何其自性，本无动摇；何其自性， 能生万法”。它是中道的，它是即空即有，它是本来性。

声闻法和大乘菩萨法的区别，其实就是：一个是“修得”， 一个是“本来”。本来空性和证得的诸法空相（声闻用四禅八 定的方法去相应所谓的“空”）是有不同的。

所以，所谓“开悟”的标准，与你所修证的“法门”有关系。 你假若修“净土”念佛法门，就无所谓“开悟”或者“不开悟”了。

给大家发了几张图片，是关于三界六道的二十八个天， 这些是在禅定境界里面容易相应的部分，作为概念性的东西， 大家好好了解一下。

声闻法所修学的部分会呈现出这样的境界，但这样的境 界也是我们“本来空性的心”变现的， 本来空性的心不是“修” 出来的，也不是“证”出来的，它是“本来具有”的。你相应到、明白了本来是“空中妙有”的这种“本来性”，你就回到了“中道”上，你就超越了声闻缘觉，你就是菩萨的果位了。

真开悟和假开悟的判断标准，就是一个是“修得证得”，一个是“非修非证，本来如是”。有了这个标准以后，你在修 学的路上就不会被诱惑。如果再有人说自己有这样那样的功 能和神通等乱七八糟的事情，你就知道他是“着魔”了。《楞严经》 中讲到了“五十种阴魔”，五蕴（色受想行识）中的每一蕴都相应了十种阴魔，你在五蕴上造作，在十八界里打转转，你 就容易产生魔扰。实际上这些都不是什么了不起的“圣境界”，《楞 严经》说对于境界“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群 邪”。了不起的只是给了我们一点鼓励而已，不要把它当回事， 包括在打坐时禅定过程当中产生的一些境界。

为什么要告诉大家标准？某种意义上来讲，学佛一定是 好事，我们一定要学佛，这个信心不能断除，不能改变的，一定要学佛。但是学佛也有很多问题，有很多人会“学偏”，偏 的原因是很多人是“盲人摸象”的，是“片面”的知解，他是没有“超 越”的，虽然他讲的某些东西听起来感觉似乎很有道理，但佛 法的内涵是非常丰富的，他往往不能言尽其详，也很难去体 会它真正的境界。从次第和究竟的角度来说， 都是有问题的。 搞不好了，有些人就容易着魔。先不说着魔，在生活当中，也会让你变成一个大家不喜见的人，那就会断了跟很多人的“善 缘”，没有了这个善缘，未来你也就无法成就你的佛土。虽然

是抱着度众生的心，但是你的言行、你的身口意，有可能是 一直跟众生对立的。

比如我们现在参访的鸡足山和大理的一些寺院，很多寺院盖的很大，但是师父很少。很多寺院都是一个师父孤零零地守着一个寺院，他虽不待见人，但他有正知正见。还有的是他可能有一部分的正知正见，但他的心不够大，所以他不想接引众生，或者是他没有精力，反正各种因缘也不好说。这种情况就很容易落入小乘罗汉的位置， 因为他没有发“菩提心”，所以他就不能给众生方便。众生来了以后，不入他的法眼，他就起烦恼，动不动就把别人赶走了，各种情况都有的。当然，也有很多菩萨是在“表法”的， 比如我们看到的寂照庵，从某种意义上来讲，寂照庵的妙慧法师就把佛法“生活化”，真正的把心融入了生活，而且很方便的接引了众生，她用生命去诠释佛法在人间的传播，这样也很了不起，她有他的愿力、 慈悲和无尽的方便。

菩萨发愿度众生， 一定是要有无尽的方便的，他一定会 想方设法地接应众生，他更多的是“慈悲”的部分。当然，还有 一种“怒目金刚”的慈悲，在娑婆世界，这个法是少用的。我 们一定要有这样的“觉知”和“觉照”。假如你发了菩提心，真正 的愿意担当，愿意度化众生，是不会怕麻烦的。在菩萨心里，“麻 烦”本身就是执着，怕麻烦就说明你还有“我”，你怕麻烦还做 什么菩萨呢？想成佛，就得不怕麻烦。佛陀累劫以来， 什么“舍 身饲虎”啊、“割肉喂鹰”啊，什么“被歌利王节节肢解”啊，他 是“妙色王”的那一世甚至差点被狮子吃掉，为了求法把孩子、 妻子都贡献出来了等等，这是菩萨累劫的心量和担当，因为 他发了无尽的菩提心，他知道生死只是一个“幻象”，所以他

敢担当。为了法，他不惜肝脑涂地。

不仅仅是佛陀有这样的典故，历来的中国高僧大德也有这样的担当和典故，并且中国人对道的追求也是如此的。儒家有一句名言，叫“朝闻道，夕死可矣”， 意思是假如我早上闻到了道、我觉悟了，晚上叫我死，我都没有遗憾。我们中国的二祖慧可“断臂求法”，其心乃大；还有“俱胝一指”的公案， 俱胝和尚为了真理砍掉了小沙弥的手指。船子和尚为度夹山毅然覆舟而去。这些公案都体现了中国人在佛法上、在求道上的信心和担当。你真想觉悟，想了生脱死，没有这样的担当精神，怎么能成就？所以大乘法要发无上菩提心、要担当 ， 我们修学也是要沿着这样的方向，不断地给自己勇气，当然这种勇气要通过佛法的修证慢慢地增强，不会是一下子到位的。我是非常理解大家的，我们都是经历过的，都是这样走过来的。我们要不断的给自己信念，不断的给自己“担当、绝不放弃”的熏修，成佛是绝对没有退路的。

关于“寿者相”

再回答一下大家关于“寿者相”的疑问。“寿者相”是《金刚经》里的一个概念，指我们的种子一旦现行以后，就会被熏修， 被熏修过的种子就跟前面的种子不同了，它就会进入到阿赖耶识里面，不会丢失，这个就叫“寿者相”。

简单地说，就是第六意识和第七识对客观世界的了知和 一种反应。比如中国的小朋友学英语，从小没有英语环境， 上学以后学了英语单词，课本虽然都学过，课上也记住了，但是考试的时候就想不起来了。那么被熏修的种子丢了没有？ 事实上没有丢， 它是作为一种“寿者相”被存放在阿赖耶识里 面了。

再比如小朋友去交卷子，刚刚把这个卷子交给老师，马上又找老师要回来，刚才有一个填空，因为单词不会，所以没填。那么现在又会了。为什么他一开始没有写出来？因为当时他的第六意识没有去阿赖耶识里边找到“寿者相”这个种子， 后来突然又知道了，是因为这个种子本来没丢失，是本来存在的。第六意识经过这样的一种分拣，就找到了阿赖耶识的种子，刚才没找到，这会儿找到了。可能当时他是杂乱无章的， 心不够清静，所以找不到。

所以孩子们在考试的时候，心清净很重要。不慌不忙，清静有定力，这个很重要。所以要睡好觉，睡好觉了第二天有精神，有精神了是指第六意识心可以保持这种“清明的觉性”， 清明的意识就容易找到现量的部分。只有清明的第六意识才能找到阿赖耶识含藏的种子。“寿者相”的意思就是说种子一旦被熏修，永不丢失，就像人有命根一样，恰似一个年老的人是有年龄存在的，像有寿命一样，所以叫“寿者相”。

有些人把“寿者相”解释为老年相、长寿相， 是离题甚远了。

正文（第八讲）

关于“界”

上一节课我们分享到“无苦集灭道，无智亦无得”的位置， 其实观音菩萨在前面的部分已经把三乘的佛法都讲完了，在 以前的课程里面，我们也简单的宣说过“三乘佛法”的概要。

佛陀说我们的这个“本心、佛性”，它的本来面目是“空性”。正是因为“空性”，所以“向外”无有色声香味触法的攀缘，“向内”无有对眼耳鼻舌身意这六个根的留恋，留恋世间法的都是凡夫。对于世间法的过患， 声闻乘是有观照的，他修“苦集灭道” 的法，通过四禅八定的一些方法去取无余涅槃，然后断尽苦谛、断尽集谛，通过“道谛”来证寂灭的涅槃。

前面的“无眼界，乃至无意识界”，讲的是“十八界”的内容。 眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，加上眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界六识，构成十八个法，被称为“十八界”。

“界”的含义。 界是“界限”的意思， 又译为“功能差别”。意思是凡夫的“眼根界”和“耳根界”等其他界是有差别的，它们十八个之间有非常明确的“界限”和明确的“功能差别”。比如我们的眼根，“眼根”明显跟“眼识”是不同的两个东西。当你的生命在活着的状态下，“眼识”是存在的；当我们断气了以后，眼识心就不能现行、不能生起了，说明“眼识界”跟“眼根界”是有差别的。“眼根界”和“色法”有没有差别呢？当然有明显的差别，我们不会把苹果当成自己的眼球，这就是所谓的“界限”， 它在我们“识心”了别观察的领域，有非常明显的差别。

“界”是一点一点被熏修形成的，恰如垒高墙，不是一下

子就形成的。“界”是我们累劫以来的“分别心”“结”出来的。 眼根、耳根、鼻根、舌根等十八界的法，都是“结”出来的（佛 教和道家都有“结界”的说法，这里借用“结界”比较形象些说明 种子运作的功能差别），都是由我们的心变幻、造作出来的。 觉林菩萨偈“应观法界性，一切唯心造”，也说明我们的肉身、 器世界，统统是“心”（阿赖耶识）“结”出来的。

怎么结出来的呢？ 比如在中阴身阶段，他要去投胎。中 阴身本来是“空性”的，它只是带着“不空”的种子，这个“不空” 的种子就相当于一个“灵识”（全信息能量体） 。这个“灵识”受业力的驱动，选择有缘的父母去投胎。他首先由“无明”推动，去“缘”取受精卵，然后进行结界。 一个精子和一个卵子结合在一起，从物质层面上讲，就是一个新的物质。当阿赖耶识 进去之后，它就成为一个带有“灵识”的物质，是一个生命体了， 就相当于结了一个界。本来是“空性”的，可以穿墙透壁，如 风一样，去哪里都是非常自由的，突然就被受精卵给“界”住了， 因为进入受精卵以后就有了界限， 这就是投胎“初始”结界的过程。当然了，它背后的推动力量是“无明”，它不知道如何 出离轮回，它只是顺着自己的“习气”去寻找自己“所谓”的未来。

它在受精卵的阶段，还是要继续结界的。因为它要长养眼耳鼻舌身意六根的界（眼根界、耳根界、鼻根界、舌根界、身根界，六个月以后会长养意根、意识的界） ，它必须长养这些“根”。母亲通过脐带供养它四大的营养物质，让它完成结界， 长出眼根、眼球等。有些农村的为了孩子的大脑和眼球的发育， 会多吃点蛋白、维生素 AD 胶丸、鱼肝油、动物肝脏之类的。孩子在母胎里，通过摄取四大的营养素来完成结界。

小孩子刚刚出生的时候，他的眼根界还没有完全长成。

有点常识的人都知道，刚出生的小孩都是近视眼。小孩子 一 直到十二岁之前，眼根都没有完全发育好，眼根后面的视网 膜及感光细胞也没有发育成熟。刚出生的小孩，对彩色的光 的感知是非常微弱的，他需要从母乳里面或者是日常的饮食 中摄取必要的营养物质，然后他的视网膜细胞才能慢慢地发 育成熟，这个发育的过程都是在“结界”。

有一句俗话叫“七成八不成”，是指孕期孩子的发育。早 产的小孩可能会肺功能发育不全，很容易感冒发烧，早产儿 就是没有完成结界。他从多维空间来到三维空间，为了适应 三维空间的世界，他摄取四大来长养他的根，“界”就是墙，他 要垒这个墙。他在中阴身阶段所具有的类似于天耳通、天眼 通、神足通这样的神通，在结界以后马上就没有了。所以凡 夫在三维空间里是没有办法的，他被局限在十八界的空间里。 出生后， 18 界基本完成。相当于盖房子，主体结构完工，剩 余装修，就是出生后的事情了。

所以，你要准备理解我们的生命功能，“界”就是不同的界限。

我们阿赖耶识的这个“心”，本来是无所不能的，但由于 局限性，它依眼根而生出眼识功能，依鼻根而生出鼻识，依 舌根而生出舌识，依身根而生出触识，依意根而生出意识。 这六个心分别有不同的功能，比如在三维空间里面，眼识心 只能看不能听（没有听的功能） ，是有明显界限的；耳识心 只能听也不能看（没有看的功能） ；鼻识心只能闻和嗅，也 不能听、看和触，它没有这个功能的；身识有触的功能，但 是它没有思考的功能，它也不能像眼识那样看到远方。

我们站在鸡足山的金顶上， 一下子就会感觉心胸非常的 开阔， 好像“普天之下，莫非王土”。因为这个时候，你的“眼

识心”没有局限在自己的“色身”上，这是眼识极目远眺的功能， 可以影响到第六识。但是你的身识、鼻识就没有“极目远眺” 的这个功能，它是不能看的，是有明显差别的。

小朋友有一颗童真的心，他非常的淳朴，他是童真无邪的。 他刚生下来的时候，意识心的“界”比较的弱（没有这么明显）。 比如孩子的家人对金钱的认知等等，小孩子就没有这么多的分别，三岁以内一般不懂得要钱花钱，他意识的界还没有结成熟，包括性别意识、金钱意识等等。但是再长大几岁以后， 这个孩子可能就有分别心了，他知道自己是男孩还是女孩了，两三岁之前的小孩子是没有性别概念的（他没有这个界） 。后来通过种子的熏修（大人教他） ，他知道了我是男孩，我要站着尿尿，女孩要蹲着尿尿。像女孩就喜欢穿裙子，男孩就喜欢玩泥巴、打弹弓，他有不同属性的认知，也是“界”，那么意识心也就被“染污”了，所以这个“界”是不断在“结”的（熏修进行时）。

身根的“界”也是如此， 比如你特别向往当兵，可能你就喜欢运动，喜欢运动的话你的身根就吃的多，吃的多了发育就好， 个子就长得高。所以“界”是我们的心在三维空间里的造作，有业力的推动和各种因素交织形成。比如眼根有眼根的局限性，我们的眼根会导致我们的眼识在夜里看不了太远，但是狗的眼识与“黑暗”具有和合作用， 它在晚上能够看到比人类更多的东西，猫和猫头鹰也是如此。

在共业同为人的状态下，我们的眼根界也是有不同的。

比如小朋友刚开始的时候，眼根界是没有发育完全的，慢慢 地营养物质足够了，到 12 岁左右他的眼根界基本上就发育完 全了，他慢慢的从近视眼变成了正常视力。后面由于他学习

过度或者是经常看手机、玩游戏，或者是用眼不卫生，就会 导致他的眼根界又受到了破坏，比如眼球会曲折。小朋友不 到 12 岁，眼根界还没有完全发育成熟的时候，他的眼球会发 生突起，就变成了近视眼。有的人到了 40 多岁，近视眼慢慢 地又变成正常了，45 岁以后又开始花眼，各种情况都有的， 这就是眼根界发生的变化。

我们的眼识界会不会发生变化？当然会，因为眼识的功 能是根据身根的变化而变化的。比如这一段时间你经常疏肝 明目，注意用眼卫生，你的眼根和视网膜都很正常，那么你 的眼识在日常生活中了别事物的时候，就会看的更清楚一点。 假如你在日常里面，没有特别重视眼根的保养，用眼过度， 肝脏也受到了损伤（肝和眼睛是互为表里的子母关系，肝气 充足了，营养跟上了，对眼睛就是有好处的） ，天天熬夜， 眼袋都是黑的，那么眼根肯定也是容易疲劳的，这都是有关 联的。眼根界和眼识界是相互发生变化的。

结成界以后叫“成界”。在成这个“界”的过程中，积累了对三维空间的“真实”（着相后慢慢的认假为真）认知，以至于产生了坚固的执着。一般 6 个月以内的小朋友都可以看到“鬼”， 因为他的眼根没有发育成熟，他只能了别黑白色，他对黑白色是特别敏感的，他基本上不认识彩色的。有些小朋友这种功能会到 12 岁，以后他就没有这种功能了，所以 6 个月甚至是 1 岁以内的小朋友晚上都容易被吓住，他经常会莫名其妙的哇哇大哭，很多年轻的妈妈不明就里，有经验的老人就会把孩子抱起来说：“小朋友别哭，谁谁谁，你就不要来找我们家宝宝的事了，他还小，你把他吓住了，你该干什么干什么去吧，我过几天给你烧纸钱”。我们小时候经常听到身边的老

奶奶们这样念叨，其实这就是民间的祝由术。祝由术也是有 因有果有道理的，孩子们在这个时空、这个年龄就是容易受 到这样的影响，因为他的“眼根界”还没有发育完全，等他完 全适应了三维空间，他的眼界结完整了，相当于他的墙壁垒 踏实了，窗户也装上了，功能齐备了，他就可以和其他的空 间做区分了。这就是“界”的意思。

这个“界”会不会坏烂？当然会坏烂。随着年龄的增长，我们会觉得耳聋了，其实就是耳膜出问题了，耳根界坏掉了。我们在生病的时候，我们的鼻子是闻不到气味的，我们的鼻根界受到了干扰和影响，所以鼻识不能发挥它正常的功能了。身根也是一样的，比如你的肝脏受伤了被切掉了，那么身根界里面的五脏六腑都会生病，就像墙有裂缝一样，像盖大殿的柱子受到虫的侵蚀一样，这个“界”受到了破坏。“界”在我们的生命当中是会受到破坏的，人老了以后，五脏六腑的器官也都衰老了，这个界就会呈现出“坏”（成住坏空的“坏”），最终会寂灭，最终还是尘归尘、土归土， 回到“空”上面去，会坏烂、 会坏散。

十八界是这样的一种“生住异灭”，十八界是有不同的功 能差别和界限的，这是我们讲的凡夫的情况。那么同样的眼 根和眼识在修行人这里会不会发生变化？当然会，比如阿罗 汉有“五眼六通”，五眼的第一个眼是“肉眼”（凡夫的肉眼）， 阿罗汉修到一定程度以后，会有天眼，会有他心通、宿命通、 天耳通、神足通等等，有的阿罗汉可以一手出火、 一手出水 等等，他可以任意超越三维空间的界限，他可以转化，可以 破坏掉，他的心不再受三界的局限，不再受六根六尘六识 十八界的局限，这个界是可以突破和超越的。

佛的境界又不同了，佛陀的眼识、鼻识、舌识、身识等 的十八界是可以互用的，他的眼识心不仅可以看，还可以听、 可以闻、可以嗅、可以触，他有这样的功能，他的六根是互 用的，他是超越十八界的。阿罗汉已经有了超越十八界的能 力，佛陀则更加了不起，他可以六根互用，他可以超越过去、 现在和未来，他可以超越不同的时空。对佛陀而言， 时空是“假 象”，不管是三维空间还是科学家们说的二十几维的空间，佛 陀早已在《华严经》里讲了无量维的空间， 佛陀已经超越了 无量维的空间，他不受这些界限和功能差别的局限。

通过上述讲解，我们知道了佛陀之所以这样了不起，是因为佛陀跟我们一样有这个佛性，但他证知了他的真如佛性，而且是圆满的证知，阿罗汉是“正觉”的“正中偏”，大乘菩萨是“正中正”，而佛经过累劫修证，福慧圆满，具备了“无上正等正觉”。 凡夫是没有“正觉”的，是无明的，是在“迷”的位置。凡夫不能够回观，也不能相应他的佛性，同时也没有通过修证去成佛的能力。凡夫因为“迷”才没有，他一“觉悟”了就有了。在这样的时空，凡夫受到了障碍，这种障碍来自于累劫无明的种子的覆盖。所以在修行的道路上，重要的是“断无明”。佛陀在《楞伽经》中讲“无明为父，爱欲为母”，我们要断掉这两个部分。

“无明”包含了“一念无明”和“无始无明”两个部分。“一念无明” 指凡夫的习气，他每一念每一念都不知道自己有一个佛性。

因为他不能够清楚的了知自己有一个佛性，所以他的每一念 都是向外攀缘的，他对三界的“二十五种有”产生攀缘和执着， 然后产生无量相续的烦恼。他一直在三界的二十五种有里面 打转转，他觉得这些是“真实”的，事实上这些所谓的“真实”是 他自己的“心”（妄心）和众生的“心”产生共业的交织，而形成

的虚妄不实的假象。《金刚经》中讲“凡所有相， 皆是虚妄”， 意思是一切所谓的“实体之相”，实际上都是虚妄的、无常的、 变化的，是非恒常的，是没有自体性的，它没有实质的“恒常 之性”，叫“凡所有相，皆是虚妄”。它是“毕竟空”，毕竟它都 是“缘起”的，所以无有固定不变的“自体性”。

佛陀依他恒常的佛性（从意识心上说，它是恒常的） ， 其实在佛性的本来面目、本来位置，也无所谓恒常不恒常， 恒常不恒常是我们在三维空间里的一种感知、一种感觉而已。 我们清楚到这个位置，慢慢的就不要被名相所束缚，建立名 相的目的是用来破除我们的执着的，破除我们对三界错误的 认知，让我们回归光明的自性，我们不要被名相所缚，这个 就叫“能出能入”。古人也是这样的，不能读死书，最终要通 过概念还原到我们自身上来，用我们的“心”（觉性）和身体 去体证、相应到你本来的“心”， 回归到你光明的自性上，然后 慢慢地走向觉悟成佛的道路。我们跟佛一样，都有佛性，所 以你自然就可以成佛。有这个佛性， 你就可以体会到佛说的“五 蕴”和“十八界”都不能困扰他。声闻的法和缘觉的法在他修证 的过程里面也不能被困扰。

“无苦集灭道，无智亦无得”。阿罗汉也好、声闻也好， 他们认为有智慧可以“修”，而我们的佛性“非修得”。

成佛的方法

经文：以无所得故；菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心 无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。

这一段非常重要，我们一点一点地分解，去体会它的意理。 这个义理对我们求证自己的佛性是非常重要的，对于成佛也是非常重要的，这是成佛的方法。

以无所得故。上面有一句话叫做“无智亦无得”。本心也好， 本来面目也好， 它都是究竟的空性、毕竟的空，当然这个“空” 里面还有一切不空的种子，本来都是它的，所以无所谓“得”和“不得”。“得”和“不得”就是有得失心，就是二元对立的境界，是“意识” 的位置。凡夫是有得失心的，他一直执着“得”和“不得”。比如我得到了钱，我得到了一份工作，我得到了单位奖励的一套房子之类的“得”。在声闻乘里，他的修法就是我证得了初果、

二果、三果、四果这样的果位， 对于凡夫来说，这就是“有所得”。 但对于本心来说是“本来无所得”，是你“本具”这样的功德，四禅八定也是这样的。

佛陀在《佛藏经》中讲“无始世来，未有众生不得四禅”。很多人以为自己在修习声闻法，实际上他修习的部分连声闻法都谈不上，因为声闻法需要熟悉、通达佛陀在声闻期、阿含期所讲的经典（起码是熟悉通达阿含期所讲的经典）。现在很多人只是有一些静坐的体会和体验，有些练瑜伽的、练气功的，包括内观之类的（南传的内观还是不错的，我们这里只说那些没有系统理论作为依据去修持禅定的情况），他所能相应的境界都没什么了不起的，并不是他们骄傲的资本，一样的，也不能成为我们骄傲的资本，任何人都不可以产生傲慢心。因为佛陀讲得很清楚，无始劫以来，没有哪个众生没有达到过四禅八定的境界。为什么？因为我们的内心本具这样的功能，都是心的功能、心的境界。你有这样的境界是因为你“本来就有”，所以你才可以到达。谈不上“得”和“不得”， 这些境界都是虚妄不实的，相对于本心究竟的空性来说，境界不是真现量，都还是在三界二十五有里面的，是二十八天的境界而已，还是没有出离二十八天以内的。

什么叫无所得？我们的本心是本来无所得的，它是究竟的空性、寂灭、清净，它的“体”是如此的大如虚空、无边无际。 它超越过去、现在和未来，它不受时空的限制，这个心本来无所得，它也不会沾沾自喜，不会骄傲，不会产生傲慢心，它能变化出诸多的功能，它妙有一切，但它自性却没有任何的挂碍，究竟无所得。这个心就是如此的一种体性，像电一样。 电可以转换出微波，被微波炉使用；电在冰箱里，还可以产生制冷的效果；电在灯里面可以照亮，在红外线里面可以发射红外波；在电风扇里面，可以带动扇叶产生风，它有诸多的变化。电的这种功能，就是因为它是“空性的有”，它具足一切， 它可以转化为一切。在因缘不同的情况之下，呈现不同的差别之相。

我们的佛性也是如此，它是究竟的无所为、究竟的空性。电也是空性，它无形无色无味，无有得和不得。你对电说：“电啊，你得到了一个灯光”，电也不搭理你。对电来说： 电发热了、照明了、制冷了、把水变成冰激凌了， 虽然都是电的功劳， 但是电不会骄傲和洋洋自得，它没有这样的认知。我们的佛性是毕竟空、寂灭空， 当然它不是顽空，不是什么都没有的空， 这个空性是有作用的。因为“毕竟空”和“本来无所得”，所以我们才能相遇空性、相遇我们本来的自性。

这一段是讲我们的修行如何到达究竟的涅槃。每一个凡夫都有佛性，菩萨也有佛性，当这个凡夫证得本来无所得的心，以本来无所得的心（阿赖耶识或者是如来藏的这个心） ，作为它意识心的所依，因为只有这个阿赖耶之心才能产生“觉”。

“菩提萨埵”就是菩萨的意思。“依般若波罗蜜多故”，“故” 就是原因，菩萨都是依大智慧到彼岸，这就是他的觉悟。

菩萨的心无挂碍，为什么呢？因为我们本来的心就无所得、无挂碍。对于本心来说，你是魔，它不会去干涉；你成为佛， 它也不会去干涉。佛是相对于普通人和魔来说的，它是一个对立的词，它还是二元对立的位置。那么到究竟涅槃的位置，无佛、无魔， 也无凡夫。在凡夫意识心的境界、在三维空间里、 在三界之娑婆世界里，我们用一种方法和名相，勉强地说是有这么一个事情，但心性都是一样的。你觉悟的程度、你的心有多少刹那能安住在觉悟的法上，就会体现在菩萨跟佛的不同果位上。佛的果位是圆满的， 一切诸法全部了知，叫“无上正等正觉”；菩萨是没有“无上”的，他是正等正觉，但依然还“有上”，就是有进步的空间，还是有差别的。

菩萨因为了知到彼岸的方法，所以他知道如何走向涅槃， 如何走向本来自性的光明，知道如何成佛。对于菩萨来说， 他依持于这样的法，他的心安住在本来清净的佛性上，所以 他才无挂碍。但凡夫的意识心一直是有挂碍的，凡夫的妄心、 分别心、第七识的末那识是念念都放不下的。凡夫放不下财、 色、名， 放不下吃的东西， 也放不下睡眠， 都是有贪着的、 有挂碍的，特别是女性会有很多情执的部分。

对每个人来说挂碍的层面都是不同的，投射到生活当中，他的习性会让自他产生烦恼。有的人甚至都不能觉察投影背后的原因，他并不能觉察到他的挂碍，因为他的“心”是很粗的， 他不知道原因在哪里。菩萨因为觉悟了，所以菩萨的心安住在本来无所得的中道佛性上，他的心没有挂碍了，他就自在了， 真正的随缘了。禅宗讲：“百花丛中过，片叶不沾身”，这才是真正的心无挂碍啊。

凡夫的恐怖

经文：无罣礙故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。

正是因为对这个事情没有了执着和挂碍，所以才没有恐惧。恐怖就是恐惧的意思。凡夫为什么“贪”呢？因为“恐惧”。很多人拼命赚钱的原因是什么？因为他恐惧没人养老，恐惧别人看不起，他有诸多的恐惧，是恐惧心在作怪。包括很多人并不想结婚，但是他也要结婚，为什么？因为他恐惧，他父母在后面唠叨，他恐惧社会上的看不起，有的人会说：“你到底是不是个男子汉？”，为了证明自己是男子汉，就结了个婚。 还有很多心理有问题的人，像同性恋患者，因为恐惧，因为他的情感见不得阳光，所以迫于社会压力结了婚。各种情况都有的，都是因为各种恐惧。

世间人有多种恐惧，这种恐惧无非来源于“财色名食睡”，当然对他们最大的恐怖莫过于“死亡”， 所以凡夫都是有大问题的，最重要的问题就是面对死亡。在古代的印度也好，在中国也好，“死亡”一直是一个大问题，所以古代印度会有这么多的出家人。在佛陀时代，不仅仅是佛陀出家了，在婆罗门教里面，很多外道的修行都要求出家，他们不建立家庭，或者是他们离开了家庭，放弃世间的荣华富贵，选择出家修道。 那么修道最重要的是面对“死亡”这个事情。

到现在为止，印度、泰国、缅甸、马来西亚、印尼等南传佛教的一些国家的年轻人， 一生是要出一次家的，他们就是去学习如何去面对死亡的。他们认为“生”是很庄严的一件事情，皆大欢喜。但在“死亡”的时候，是非常恐惧的，对凡夫来说， 他们不知道死后要去哪里。 一般凡夫死亡的时候，身体都是僵硬的。为什么？因为“恐惧”，但是经过佛教信徒的助念，特

别是专业助念团的助念，他僵硬的身体会慢慢软化下来，甚至有些人的身体就像面条一样，特别柔软，都是会发生变化的。 所以在南传佛教的国家，人人都出家，去学习面对死亡的时候如何不恐惧，“庄严的生，庄严的死”，对他们来说是很普遍的事情。在东方国度，特别是在现代社会里，很少有这样的情况，无论是达官贵人还是了不起的企业家，在死亡的时候， 基本上无一例外，身体都是僵硬的，他们是恐惧的，甚至是谩骂的。

当年我二叔往生的时候（他是因为疾病——心肌梗塞往 生的） ，他在昏迷的状态下， 一直在谩骂。为什么谩骂？就 是恐惧，最后死的时候身体很僵硬，当时我跟俗家的哥哥 一 起帮他穿上了寿衣和鞋，这种僵硬是很快的。凡夫的恐惧有 多种情况，这里就不一一细说了。

菩萨的心是无有挂碍、无有恐怖的，当然这个“本心”本 来也“无有恐怖”，这个“本心”是远离颠倒梦想的。菩萨的心因 为觉悟了、明心见性了，所以他的心时刻安住在如来藏上，

安住在般若中道上，安住在真如实性上，他的心可以远离颠倒梦想。所谓的“颠倒”就是二元对立。意识心“有能、有所”就是颠倒，我们的心活在“意识心”的位置就是颠倒。当你一念的“觉” 是从意识心（二元）里面出来的，就是远离颠倒的。

关于“颠倒梦想”

“梦想”也是六识心的功能，六识心会产生诸多的妄想， 六识心认为的三界“实有”是最大的妄想，它把“无常计常”，就 是妄想把“无常”变成“恒常”，他想让“五蕴的色身”常留下来。 甚至是我们对于快乐的境界，也想让它多留一会儿，希望我 们的心时常是快乐的。这个时代是一个娱乐至上的时代，人

人都以为快乐是人生的真谛，以为快乐是人生必须要追求的。 这种娱乐精神，是值得我们考究的。那么在佛法修行的位置上， 我们认为这种娱乐也是有问题的。

在“内观”的过程当中，有两个部分要注意。第一个是“昏沉”， 第二个是“吊举”。“昏沉”指我们容易瞌睡，气血上不来以后，“觉”就受到了障碍，很多人就要睡觉，丧失了“觉”就是昏沉。“吊举”就是心被吊起来了，往往我们想到愉快的事情，就会非常的有精神。比如这个人本来很不开心，朋友说：“你还记不记得上次我们说的谁谁谁多么可笑？”，两个人一回想起来，他就哈哈大笑了，这就是一种“吊举”。心本来是处在一个很平静的状态，由平静的状态变成心高举、飞扬、升扬的一个性状， 就叫“吊举”。

凡夫的这种娱乐精神其实就是无明的吊举，长期在这种状态里面，还会增益无明，会把三界的欲乐当成真实。对于修行人来说，欲界的乐都算不了什么，欲界的乐是非常粗陋、卑劣的乐。修行人以四禅八定的“禅悦”为食，包括我们学习佛法以后，会“法喜”充满，这才是高尚的乐，它超越了世间的五欲乐，所以世间乐没什么好执着留恋的。对于这样的梦想， 凡夫如此的颠倒，但菩萨无有这样的颠倒。

真正的菩萨、大修行人都是“以苦为乐”的。我们在终南山见到的法师们、在鸡足山看到的住茅棚的师父们，他们就是以苦为乐的，条件非常艰苦，有的没有水或者是供养不够，一天就一顿饭，日中一食。有一位法师住在茅棚里，他每次从山上拎下来 30 斤的煤气罐，走很长的一段路，也是很累的， 30 斤的煤气罐大概也只能用 20 天左右。他的饭菜主要以大白菜为主，每次都少吃一点点，这样就可以节约煤气，因为

扛一罐煤气上山也是很不容易的事情。

这种以苦为乐的修行，就是菩萨精神。菩萨精神不像世间人一样，追求极致的五欲乐，菩萨完全是做减法的，是倒着走的，是“逆”生死流的。修行就应该是这样的方向，当然我们也不能过分强调苦行，佛陀当年实行的是“中道”和“随缘”， 也不是过分强调“苦行”的。但还是要严格持戒的。

关于“无余涅槃”

究竟涅盘。声闻所证的果位叫做“无余涅槃”，又称为“无 余依涅槃”。“依”指色身就是他的所依。对于普通人来说，色 身是他的所依。对于阿罗汉来说，他已经可以完全离开这个 色身了，就是无余依的意思。

有些阿罗汉在还活着的时候，就可以取证“无余依涅槃”， 我给大家打个方便的比喻。阿罗汉面临的问题是，他要灭掉 十八界的法，取无余依涅槃。十八界就相当于十八个蛋，佛 告诉他这十八个蛋里面有一个是鸭蛋，那这个鸭蛋怎么找呢？ 比如眼根是一个蛋，阿罗汉就拿起这个蛋，敲碎了， 一看不 是鸭蛋，他就扔掉了。他再拿起鼻根这个蛋，敲开一看，不 是鸭蛋，又扔掉了。他把这十八个蛋一一打碎，发现这十八 个蛋都不是他找的蛋。他求证无余依涅槃的过程，就是把六 根六尘六识（这 18 个蛋）都灭掉，不再需要了。他把六识心 压下来， 由六识心的一念清净，到念念清净，再到一念不生， 证灭尽定，然后入涅槃归于寂灭，最后连身根的呼吸也不需 要了，他可以脉住息停，他有这样的能力。

阿罗汉完全可以舍掉色身，他的神识从色身上可以出入 自在，他入定后，一念不起便可以超越非想非非想处天的定， 最后通过“灭尽定”进入无余涅槃，那个时候，他的这个色身

也不需要了。

有两种阿罗汉。一种是在活着的时候，就可以生死自在，随时入无余涅槃。另外一种是在往生以后，中阴身现行的时候， 他起了一念“怎么回事？我不是已经诸漏已尽、不受后有了吗？ 我怎么还会出来一个身体呢？”然后他在中阴身阶段的时候，再用功， 断掉中阴身，然后入无余涅槃，这个叫“中般涅槃”。

佛陀把第二种情况的阿罗汉叫做“焦芽败种”，意思是用功“用过了”，种子本来是需要醒醒才能发芽的，结果在醒种子的时候， 不是温度用过了（炒熟了），就是在水里面泡的时间太长了（泡烂了） ，这个就叫“焦芽败种”。为什么呢？因为阿罗汉还是有很多正知见的，虽然他不是圆满的。他取无余涅槃之后，在一个广大的旷劫时间之内都不能利益众生，有的阿罗汉是500 劫，有的阿罗汉是 5000 劫，最长的是 8 万大劫。在这 8万大劫的时空里，因为取了无余涅槃，所以他不能利益到众生， 是非常可惜的，所以佛陀让他们不要入无余涅槃。

阿罗汉在人间给我们示现的色身是寂灭之相（圆寂了） ， 而佛陀的庄严报身（卢舍那佛）是在色界天的最高处“色究竟天”， 给那些声闻的罗汉们（指还没有证四果的罗汉），或者是一些菩萨、天人们继续讲法。为什么在这个地方？因为这个地方的天人们、修四禅八定的人、阿罗汉等，在这个地方还有身体的形象，还是可以沟通的，所以佛陀在色究竟天给他们讲法。再往上到了无色天，连色身都没有了，就更不容易沟通了，这里是佛陀的慈悲。特别是“灭尽定”，也是只有在欲界地、 色界地可以证得，无色界是没有办法证灭尽定的。

阿罗汉是取无余涅槃，但对大乘的菩萨来说，证道后， 是当下就是清净涅槃，本来自性涅槃，本来清净，本来不生

不灭。涅槃的意义就是“涅者不生、槃者不灭， 不生不灭是也”， 我们的这个“心”本来就是不生不灭的。当你觉悟了，你的“心” 安住在本来不生不灭上，安住在“觉性”上，就是清净涅槃。 虽然我们对这个色身是有依赖的，但这个色身也是阿赖耶识 的相分种子变出来的，色身本来也是无生的，虽然它呈现“生 住异灭”之相，呈现“缘起缘灭”之相，从俗谛上来说它是“有为法”， 但它也是阿赖耶识的相分，它的本质特性亦是“空性”，亦是“不生不灭”。

在《圆觉经》中，佛陀有这么一句偈子，叫“涅槃轮回等空花”。 意思是“涅槃”和“轮回”是一回事，都等同于空中的花，都是幻象。 “涅槃”也是幻，因为对声闻辟支佛等二乘人来说， 还有一个所谓的“涅槃”在。对声闻来说，他有轮回，轮回是有过患的，是恐怖的， 对于大乘行者，轮回也是幻象、也是空。涅槃也好， 轮回也好，都是究竟的空性。

在佛性的境界里面，“涅槃”和“轮回”是无二的，是没有 区别的，是一样的，这是“中道”的讲法。

随缘开示（第九讲）

关于“四圣谛”

四圣谛分别是苦谛、集谛、灭谛、道谛。 这四个部分的“果” 就是“苦谛”，“苦”的因就是“集谛”。佛陀讲“凡夫一切都是苦”，苦的因就是集谛。如何“灭苦”呢？离苦得乐需要经由“道谛”到达“灭谛”。“集谛”是苦的因，“苦谛”是苦的果，“灭谛”是乐的果，“道谛”是乐的因。“谛”是真理的意思。

凡夫“以为”的“苦”跟佛陀讲的“苦”是不是相同的呢？不是的。凡夫都想离苦， 有的时候烦恼过度了，凡夫就“认为”是苦， 实际上很多人并不懂得什么是真正的苦，也不懂得苦的因谛是什么，不清楚这两个事情，就没办法脱离轮回的苦。

“离苦得乐”，佛陀讲的快乐和世间人理解的快乐也是不 同的。凡夫有烦恼了，就认为是苦的。比如这个瓜本来应该 是甜的，但是有可能甜瓜跟苦瓜串种了，所以吃起来就会觉 得很苦（口苦） ，这些苦都是小的苦。对于有情众生来说， 最大的苦、最重要的苦就是“无明”和“生死”。佛陀已经究竟的 解脱了、圆满的解脱了，他看到众生在无明里进行轮回，不 能把握生死，他觉得这个苦是众生最大的苦，因为轮回的过 程当中会产生极大的痛苦，是“纯大苦聚集”。

凡夫认为人间有很多事情是很幸福的，为什么呢？有两个原因，第一个原因就是他不知道未来要去向哪里，对于未来， 他没有产生恐惧，对于轮回的过患，他没有产生如实的观照；第二个原因是他没有跟天人对比，他没有正确的了知天人殊胜的快乐和解脱，比如声闻、缘觉以及菩萨道的菩萨们，他们有禅定的喜悦以及法喜。世间人所谓的快乐没有和天人进

行比对，所以凡夫不觉得“苦”。实际上从菩萨、声闻阿罗汉、 天人的位置看世间凡夫的快乐（乃至是凡夫极端的五欲的快 乐） ，都是苦的，在佛的眼里，是更加苦不堪言的。所以凡 夫认为的苦和佛陀在究竟意义上理解的苦是不同的。“苦谛” 就是关于苦的真理。什么是真正的苦呢？佛陀认为世间凡夫 的快乐都是苦的，只有“脱离轮回”才是快乐的。

在学习“四圣谛”的时候，会有很多非常微细的部分，我们要多多的研习相关的经论。对于有些人来说，直接看佛经是有困难的，那就多读一些大师、大德高僧们解释佛经的讲记， 要把它搞清楚。

凡夫对“苦谛”的认识是不圆满的。比如有一个人一生都 充满了苦和烦恼，凡夫只是着眼于这个人短期的不快乐，并 没有从“因”上去挖掘他为什么会感觉苦， 凡夫总是认为世界 上一切的人都欠他的，你仔细去觉察，会发现越是执着的人， 生活当中越是充满了苦和烦恼，越是非常自私。越是从小我 角度出发的人越是不快乐，这是从世间五蕴的部分来说这个 事情的。

凡夫在认识“苦”的时候，通常是因为有第七识（末那识） 的我执，执着于有一个常在的我、恒常的我， 一切顺“我”的 境界就是快乐的，逆“我”的就是不快乐的。所以凡夫产生苦 的究竟原因是有“我执”。而凡夫却不这样认为，他认为都是 别人的不对，都是自己付出的多，实际上是对方没有满足他 的要求而已。凡夫在帮助别人的时候， 内心都是有要求的，“我 帮助了你，起码你要感谢我一下，要说句谢谢，你不说谢谢， 我立马就跟你翻脸”，很多人都是这样的。比如你在路上捡到 了一个钱包，等了半天，终于有人来找了，然后他连一句谢

谢都没有说，就把钱包拿走了，当下你的烦恼马上就现行了。“我帮助你了，为什么你都没有感谢我一下”。凡夫的心都是有这样的要求的，这就是没有觉悟的苦。即使很多人在世间是很了不起的，也会有这样不圆满的认知。他认为不苦，但境界来的时候，他还会是苦的，当然这些境界相对来说是浅的境界。

对于“苦谛”的认识，修行人有不同的认知。比如佛陀时代修“头陀行”的大德们，甚至佛陀当年在雪山也是行头陀行的， 佛陀修了六年的苦行，日食一麻一麦。对凡夫来说，日食 一麻一麦是根本不可能的，凡夫认为这样是很苦的。包括我们在鸡足山和终南山参访的时候，看到很多的修行者就是在山上找一个山洞或者是搭一个小茅棚，虚云老和尚当年在终南山狮子峰下所建的茅棚也是很简陋的，饮用水和食物都是很少的。鸡足山有一位法师在茅棚里住了三年， 一开始这个茅棚就是个山洞，后来靠着山洞边上的东西，盖成了茅棚，他在茅棚里做饭，还需要下山去买煤气罐，每次都是买 30 斤的小罐，因为太重了拎不上来，他每天就少煮点东西，大概 一天吃两顿。

十二头陀行。第一个是“在阿兰若处”；第二个是“常行乞食”； 第三个是“次第乞食”；第四个是“受一食法”；第五个是“节量食”；第六是“中食后不饮浆”，喝水是可以的，豆浆、八宝粥这类的都是不可以喝的；第七个是“穿纳衣”；第八个是“但三衣”， 只能有三件搭衣，三衣一钵就从此而来； 第九个是“冢间住”，就是坟间、冢间住；第十个是“树下止”；第十一个是“露地住”， 第十二个是“但坐不卧”，等同于现在说的“不倒单”。这就是头陀行。佛陀当时还是日食一麻一麦，在凡夫看来是非常苦的，但头陀行的尊者们“以苦为乐”，所以凡夫的苦跟修行人的苦，

感受是不同的。

到底什么是“苦”呢？凡夫和修行人对于苦的“觉受”是有差别的，关于“苦”的认知也是无常的、变化的。比如佛陀原来是一个王子，由每天的锦衣玉食到修苦行，这种觉受的反差导致对“苦”产生的认知就是不同的。佛陀做王子的时候，周围的佣人都是美女、帅哥，但他的内心是没有觉悟的人生的“苦”，当他在城门看到众生生老病死的状况，他产生了觉醒， 他觉得这种状况是苦的，这种苦对他来说，是不能解脱的苦，是更加的恐惧和不能够接受的，凡夫认为的幸福在他那里也是苦的。他去修行以后，虽然环境和饮食都是苦的（对凡夫来说是苦的），但他的内心是非常幸福的， 因为他感受到他在趋向于真相。所以苦的真理到底是什么？ 苦是我们内心的一种觉受，苦的真理跟“心”有关系，跟我们的妄想执着有关系。

假如你没有妄想执着，那么你的心就是完全不同的，你对于苦的感受、苦的理解跟以前可能就有天壤之别。在生活中， 有些人被打了一下，可能他就会觉得苦。有些孩子被打皮了，可能就没有感觉了，甚至还会觉得舒服，还有些人就是有受虐的需求。再比如，有的人坐着烦了，他就想去干干活，他觉得干干活、出一点汗很舒服，所以众生对苦的需求和理解是不同的。当然以上这些苦都是很小的部分， 最重要的苦是，

众生本来都有佛性，都是能够成佛的，只是因为迷而不觉悟。 在轮回里面，不觉悟（久处无明）是很苦的，是真正的苦， 因为轮回当中有因果的摄受，做恶业一定会有恶果，地狱里 的苦更是永无出期的。

《地藏经》中有很多品讲到了“地狱”，地狱里面有极大的苦， 比如长舌地狱，舌头很长，被犁子耕作；还有的人卧在床上，

然后被锯；还有炽火地狱、抱柱地狱、铜柱地狱等等。因为 原来有这个因，所以后面就会有无量的苦果。而这些无量的 苦中，有两种情况会更苦，第一个是投生到“长寿天”，因为 投生到这个天是没有学习佛法机会的。第二个是地狱和恶鬼 道的苦，地狱里的众生痛苦的时间很长，苦受也是非常明显 的；恶鬼道的众生痛苦的时间也是很长，而且他的肚子很大， 喉咙很细，由于业力的关系，他还不能吃食物。当年目犍连 给他的母亲化缘回来食物（因为他有神通的加持，所以他能 到地狱里面把饭端给他的母亲），在目犍连那里是美味， 而 在他母亲那里， 一喝就是脓血，就吃不成。恶鬼道的众生喉 咙像针尖一样细，吃不下也咽不下，只能靠闻一些气味来维 持生存，苦的不得了。

人间是苦乐参半的，所以很多人不觉得人生很苦，有时候还会觉得自己的小生活过的不错，在学佛的历程当中，我们见到了太多这样的情况，女性居多一点。比如她的老公很好， 孩子也很听话，父母、公婆都有很高的工资， 对他们也很照顾， 经济上都能给予一些，她觉得很幸福。她的生活里没有苦的感受，这种“没有苦”的感受，其实是她不清楚“无常是真正的苦”， 她所依赖的事业，能够永远赚钱吗？父母能够永远不老、不生病吗？孩子能够永远听话么？她没有观察到未来的无常和过患，她没有认真的体会。所以佛陀讲，众生对自己的生命是非常容易麻木的，我总结了一句话，叫做“众生是有轮回上瘾症的”，即使是短暂的苦出现了，导致众生产生了离苦的想法， 但现状稍微好一点，众生马上就会重新选择安逸，不会再去精进的修佛，这就是末法时代，众生的这种现状是很可怜的。

事实上，在末法时期，贤劫当中有很多佛（贤劫有一千

尊佛），他们觉得众生难度，不想再来了，但释迦牟尼佛很勇敢， 他扛下了如来家业来度化众生（在《悲华经》中有相关的记载）， 所以从佛的角度看，贤劫千佛里最勇敢的就是释迦牟尼佛。从众生的角度看，佛陀的大悲心是无与伦比的，他无比的关爱着众生，他看到了众生对离苦得乐的渴求，所以成佛以后，初转法轮就讲“四圣谛”，先度化了憍陈如等五个比丘。在四圣谛中，佛陀没有先讲“乐因”和“乐果”，而是先讲“集谛”和“苦谛”。

为什么佛陀先从“果”的部分讲，而不先讲“因”呢？这里是有“深意”的。在四圣谛中， 佛陀讲：“苦是果，集是因；灭是果， 道是因”，是有深意的，这是让我们对“离苦得乐”有一个差别的理解。佛陀也可以先讲灭、道谛，但为什么他不用这个方法呢？就是因为我们“以为”的快乐，根本就不是“圆满”的乐，

从“胜义谛”的角度来说，根本就不是快乐，对佛来说它只是五欲，我们“以为”的苦就更不用说了。在佛陀角度来看， 我们的“对境” 都是在“苦”里面的，你以为的“快乐”也是苦，很多众生对于佛陀讲的灭、道二谛根本就听不进去，所以佛陀从开始就讲“苦、 集”，把“灭、道”放在后面。

对于凡夫而言，他想“离苦”“得乐”的感受是同时发生的。 在我们的生活里也是这样的，很多信众原来都是不学佛的， 当他有“苦”的时候，或者是“苦果”发生了，他才开始学。我身 边有很多企业家和企业家的太太，他们都是因为母亲 / 父亲往生了，他们的内心很苦（对父母有情执） ，所以跑到寺院来 做超度，我们就会方便地说：“那你先诵《地藏经》给你的家人吧”，让他们通过“苦”的认知，来学习《地藏经》。《地藏经》 是非常了不起的经典，能够接引初学的众生，让他们对苦有

一个正确的认知，然后通过《地藏经》的学习， 慢慢走向佛教， 走向信众的群体。我们看下面这张图：

一、苦谛。初转法轮的时候，佛陀先讲“苦谛”，苦谛产生“苦果”。 在苦果的位置，初转是“示相”，佛陀告诉我们这个情况就是苦、 这个地方就是苦，“苦相”就是这样的，苦不堪言，所以“逼迫” 众生发心去转变。次转是“劝修”，佛陀又重新讲“此是苦”，你 应该离苦，不能再去重复苦的经历。三转是“作证”，累劫以来， 佛陀已体验过这些苦，佛陀都是很清楚的，不光清楚它的果，还清楚它的因。

二、集谛。苦的“因”是“集谛”，因为有这样的妄想和执着。 “集谛”就是收集苦的因，凡夫的苦是“收集”出来的。比如凡夫长期生活在空调房里， 他感觉是很舒服的，但是到外面以后，就会觉得冷。人们生活在空调房里， 免疫力慢慢地就会下降，一出门、 一受风就容易感冒，这就是在“集”苦的因，当然这是个比喻。

对于凡夫的生命而言，他的“集”是因为他不断的增益“第七识的执着”和“第六识的妄想”，他的“贪、嗔、痴、慢、疑”

不断的在放大。有的人在生活很困顿的时候，觉得能够喝上 二两小酒、有一点肉吃，就很幸福了。慢慢地，当他的生活 有所改善，住上了高楼大厦，每天都能喝酒吃肉，他照样会 产生很多的烦恼，比如跟妻子孩子之间的烦恼、跟兄弟姊妹 之间的烦恼。小的时候，兄弟姊妹之间同吃一碗饭、同穿 一 条裤子，可以同甘。长大了以后，兄弟之间有钱了，反而相 互看不起了，这都是苦的因。在他成长的过程当中，不断地 在增加自己的执着和分别心。

为什么小的时候兄弟两人的感情是非常好的，因为每个人都是有清净心的，孩子的天性是天真烂漫的，他对未来的期许甚至是“将来有我一碗饭吃，就有你一碗饭吃”，小的时候都会这样，有非常了不起的心愿。但长大以后遇到各种事情，再加上身边人对他的影响，让他的观念、知见跟以前相比发生了极大的反差，导致他在生活当中是“错误知见”的蕴集， 这些错误的知见经过收集、归纳整理以后，在他的内心就会形成执着，这就是“集谛”的“因”。

所以苦谛（苦果）的因和集谛（苦因）的因，“根本”的原因都是执着。佛陀在苦因的位置，也是通过三转法轮来讲的， 三转法轮的意思是把这个事情讲三遍，三遍说苦的因。初转的时候，也是“示相”，告诉我们这个就是集的过程，正是因为有这种收集，所以就招感了未来的苦果，它具有招感性，收集的过程就会招感未来的果、业力。次转的时候，佛陀劝众生“修”，佛陀说“此是集，汝应断”，你不应该再去收集错误的知见，你应该断掉这些知见。三转法轮的时候，佛陀讲你要知道苦的因就是收集、汇集。集谛是苦的因，我已经通过修证断掉了集的因，我已经证明了。

三、灭谛。 乐的果就是“灭谛”。怎样得到乐呢？佛陀先 讲灭谛的果（乐果） 。在初转法轮的时候，佛陀说：你看我 已经转凡成圣了、寂灭了（寂灭具有可证性） 。在次转法轮 的时候，佛陀“劝修”，你们也要像我这样去修，这个修的过 程就是灭（把苦灭掉了） 。我能证这个果，你也可以证，它 具有可证性。在三转法轮的时候，佛陀讲涅槃就是寂灭，我 已经证得涅槃，从佛陀的角度来说是“乐果”。

四、道谛。乐因应该怎样去证呢？就是“道谛”，也是三转法轮。在初转法轮的时候，佛说这就是“道”，佛陀讲了很多的道， “八正道”是道，“七觉知”是道，“四正勤”是道，“四如意足”是道等等，总共是三十七种助道品，佛陀说这就是“道”，这里的“道”，

+大约是“道路、路径”的意思，它具有“可修性”，是可操作的。在次转法轮的时候， 佛陀又勤劝各位修行人，说：“这个就是道， 你们应该沿着正确的道路向内去修证自己”。在三转法轮的时候，佛陀再作证，说：“每一条道，我都经历、体验过了，哪怕是外道”。佛陀当时拜印度最有名的六师外道为师，所有的道他都走了一遍，他都证明给你看，“我已经这样走过了，你们就不要再走了”，包括苦行，佛陀也证明到了，苦行是不究竟、 不圆满的，是不能证道的，所以后来接受了牧羊女的乳糜来证明这个事情，我们要体会佛陀的慈悲心。

众生是迷的，苦谛是迷的苦果，集谛是迷的苦因，这两 个是世间的因果。灭谛和道谛是佛陀讲的关于修行人出世间 的因果。在《增一阿含经》中，佛陀讲了一个四谛品（关于 苦集灭道），相对来说更详细一点，我们可以以后再去了解。

关于“第九识”

有人问：到底有没有第九识？根据唯识学和玄奘法师的教学系统，不认为有第九识，因为第八阿赖耶识里已经包含了清净的一面，所以不另外立第九识。但在其他一些宗派里，比如地论宗和天台宗就采纳第九识的说法。宋朝有一个版本译的《楞伽经》， 有一卷就讲“真识”，也可以理解为第九识，是有这么一个说法的。第九识不离第八识， 相对于阿赖耶识，是不能说第九识的。佛法里有一个“庵摩罗识”，庵摩罗识是清净识和无垢识的意思，也有翻译庵摩罗识为“白净识”的。在摄论宗中认为是第九识，而事实上它不是。为什么呢？因为庵摩罗识是众生种子完全清净以后的概念，庵摩罗识是离不开前八识的，它不是两个，是一样的东西，只是它发生了变化。

在《圆觉经》和《解深密经》里也有第九识的说法，但 玄奘菩萨只承认第八识，第九识也是方便说。第八识是带有 烦恼和无明的，阿赖耶识在净化完以后，又被称为“真如”，从唯识的部分来说，八地以上的菩萨， 阿赖耶识又叫“异熟识” 了，异熟识是已经断尽了俱生我执的，这个部分是清净了以 后的事情。当然了，《大乘名言经》中也这么说，“心有八种， 或复九种”，佛陀在这个地方也是随顺众生因地上的认知，看 起来是模棱两可的，这里我们采用唯识宗的说法。

三界的二十五种“有”

三界（欲界、色界和无色界） 是存在众生共业的生存空间， 这些空间里有四趣（指地狱道、恶鬼道、畜生道、阿修罗道，都是不太好的道）和人道（人道里有四个部分，分别是弗婆提 -东胜神洲，阎浮提 - 南瞻部洲，郁单越 - 北俱卢洲，瞿耶尼 -

西牛贺洲）。

阎浮提（南瞻部洲）的地形是北宽南窄，所以我们的脸 也是上宽下窄的。瞿耶尼（西牛贺洲）的地形就像半个月亮， 所以那里的人的脸也像半月一样。弗婆提（东胜神洲）的大 陆圆满如月，所以那里的人脸也是圆圆的。郁单越（北俱卢 洲）的大陆是方方正正的，所以那里的人脸也长得方方正正， 郁单越的人福报特别大，那里又清净又富贵，所以从郁单越 轮回到阎浮提的人，脸型都是方方正正的。中国很多领导人 的脸都是国字脸，方方正正的。他在北俱卢洲修得好，清净 又富贵，来到南瞻部洲（阎浮提）照样还是清净和富贵的。

阎浮提的人，身长三肘半，大概是从手指的指端到胳膊肘这个地方， 一肘大概是 50-60 公分。 一肘 50 公分的话，三肘半大概一米七五左右； 一肘 60 公分的话，三肘半大概就 2 米 1。东胜神洲的人身高约 8 肘，西牛贺洲的人身高 16肘，北俱卢洲的人个子特别高，身长 32 肘，大约是我们身高的 10 倍。从寿命上来说，也是不同的，南瞻部洲的人寿是约100 岁，东胜神洲的人寿是 250 岁，西牛贺洲的人寿是 500 岁， 北俱卢洲的人寿是 1000 岁，大概是这个情况。在生活方面也是有不同的，这里就不详细讲了。

三界的“二十五种有”里面，“有”是“有情”众生的意思。 欲界有十四种有，色界有七种有，无色界有四种有，合起来 就是三界的二十五种有。对修行人来说， 破掉这二十五种有， 就会证得二十五个三昧定。

我们先来简单地说一下“欲界的十四有”。阿修罗、畜生、 饿鬼、地狱（4 种有） ，然后就是四大洲（4 种有），南赡部 洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲，欲界天道有四天王天、

忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天（6 种有）， 合在一起这是欲界的十四有。

欲界天里的第一个天是四天王天， 一般在寺院的天王殿里，弥勒菩萨在中间，两边有四个天王，分别是北方天王（多闻天王），颜色是黄色的，是黄色的守护神；西面叫做广目天王， 是红色的守护神；右侧南面的是蓝色的增长天王，东边白色的是持国天王。

四个天王是如何证得天王的果报呢？佛陀在《六趣轮回经》中讲“乐修十善因，于他无损害， 诸天常护持，得生四天王”，意思是你非常喜欢修十善业，对他人也没有损害，也不让别人产生烦恼，因为有十善业的因，所以诸天人常常护持你， 将来你就得生四天王天。佛陀在《六道伽陀经》中讲“弃名利欢乐，远离于亲眷，持禁中下品，生彼四王天”，指我们能够舍弃世间五欲的名利和快乐，远离亲眷亲属，出家人就很容易远离，在家人的远离是指没有情执。“持戒中下品”指持戒法里面的中下品戒（即五戒） ，将来就能生四天王天。他虽然修了十善业，但是他还有一个问题，他未能舍诸妻妾恩爱，他对妻妾恩爱的正淫还是很贪着的。“于邪淫中，心不流逸，澄莹生明，命终之后，邻于日月，如是一类，名四天王天”，他不邪淫，所以他没有邪淫的因和果，这就是四天王的果报。

再上一点的天，就是忉利天，又叫三十三天，东西南北四方各八个天，中央是帝释天，加起来合在一起叫做三十三天。 六欲天对男女之事是有欲望的， 天人在三十三天的欲是“于己妻房，淫爱微薄”，指对自己正房妻子的淫欲心和爱欲心已经是非常微薄的了。“于净居时，不得全味，命终之后，超日月 明，居人间顶。如是一类，名忉利天”，这是忉利天天人爱欲

的部分，在经典中又说“于父母三宝，恭敬随能施 , 具忍辱柔 和，得生忉利天”。对父母特别的恭敬，父母所需的一切都可 以供养，对于所有人也能够做到忍辱，将来就会得到忉利天 的果位，忉利天的人寿是 1000 岁。《六道伽陀经》说“父母 亲族等，种种作供养，远诤奉律仪， 获生忉利天”。四天王天 的天人寿命是 500 岁，到了忉利天就是 1000 岁。四天王天 的 500 岁相当于人间的 900 万岁， 忉利天的 1000 岁相当于 人间的 3600 万岁，这是有不同的。

再上一个天就是焰摩天，也叫夜摩天，为什么叫夜摩天呢？因为他们喜欢唱歌，时时在歌唱，非常的快乐。他们的爱欲跟忉利天相比，又淡薄了。比如焰摩天的天人，是逢欲暂交， 指有一个短暂的欲望、交合。“去无思忆”，指过去了以后， 他就不想男女之事了。“于人间世，动少静多”，指他不喜欢动。 “命终之后，于虚空中朗然安住，日月光明，上照不及，是诸人等， 自有光明，如是一类，名须焰摩天”。须焰摩天的天人是怎样得生到这里的呢？指他在人间修行的时候“自不乐忿诤”， 就是他不喜欢诤颂、争斗；“劝他令和顺”，对于别人的争斗，他也经常会去劝一劝：“老张老王你们别吵了，你看他对你挺好的，他私下里经常说你的好……”经常的劝别人和顺；“纯善修净因， 得生焰摩天”，他心行特别善良，他修了清净的因， 将来就得生焰摩天。《六道伽陀经》说，“慈喜无伤杀， 和颜离爱憎，纯善守尸罗（守尸罗就是戒） ，得生夜摩界”，指修持好五戒，对别人都非常的和善，对任何人都没有爱憎，非常的清净，就容易生到夜摩天。夜摩天人的寿命是 2000 岁，大概相当于人寿的 1 亿 4400 万岁。

兜率陀天是第四天。第四天的天人（兜率天的天人）对

五欲的境界是“知止足故”，所以能生兜率陀天。兜率陀天还有另外一个名字叫“知足天”，就是知足常乐，他对五欲的乐知道止息，他不需要或者是很少的需要，甚至是不去贪着，他“得少为足”， 一点点就够了，他对爱欲也是这样的情况。经中说：“一切时静，有应触来，未能违戾，命终之后，上升精微， 不接下界诸人天境，乃至劫坏，三灾不及，如是一类，名兜率陀天”，假如他的妻妾有需要，他会应一下，他不违，但是他不去贪着， 命终之后，他就上升到这样精微的兜率陀天。 兜率陀天有个好处，就是三灾（水灾、火灾、风灾）都不能吹坏这个天， 三灾都是不能及的。怎样才能生在兜率陀天呢？《六趣轮回经》中说，“乐多闻正法，专修解脱慧，喜赞他功德， 得生兜率天”，指日常生活里，特别喜欢听正法，愿意发愿专修解脱慧， 还能随喜赞叹别人的功德，将来就能够生兜率天。

六欲天的第五个天，叫做化乐天，又叫乐变化天。这里 的天人在他自己的各种妙欲境界里都是非常自在的。对于男 女的欲，他“我无欲心”，就是没有欲心了；“应汝行事”，指应 付来行这个事情；“于横陈时”，指哪怕有交合，也味同嚼蜡。他在凡夫位修行的时候， 一点欲心都没有，即使有妻妾的正 淫也“味同嚼蜡”，一点味道都没有。命终之后，他“生越化地， 如是一类名乐变化天”，这是得生化乐天的原因。《六道伽陀经》 中说：“于施戒诸行，自性常爱乐，起精进勇猛，得生变化天”。“若人自出家，布施坚持戒，令彼大安乐，得生变化天 ”。化乐天 的天人寿命是 8000 岁，以他围绕日月转一圈来算一年的话，8000 岁就是绕日月转 8000 圈，相当于人寿的 23 亿 400 万岁。

第六个天叫“他化自在天”。魔王是在他化自在天和梵众天 的交接处，算是在梵天的边地。他化自在天的天人“化妙境自

在转故”，对于各种变化、各种境界他都能够自在。怎么样能修到他化自在天呢？“无世间心，同世行事，于行事交，了然超越，命终之后，遍能出超化无化境，如是一类，名他化自 在天”，他化自在天的天人在因地的时候就没有世间的心，他不执着世间的五欲乐， 即使他同你一起做事，比如男女的交合， 他也是了然超越，不会产生一点点的执着。命终之后，他就升到他化自在天， 正是因为对世间的不执着，所以他能够自在。 《六趣轮回经》中说：“是诸上有情，具沙门梵行，增长解脱因， 得生他化天”。出家人有出家人的梵行，出家人清净、没有淫心淫行，将来就能得生他化自在天。

以上是六欲天的部分，再上面是“色界”共七种有。包括初禅的三天为“一有”，二禅的三天为“一有”，三禅的三天为“一有”， 还有四禅的九个天（分别是 : 福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天），各为“一有”，再加上“大梵天有、净居天有、无想天有”等共七种有。

无色界还有空无边处、识无边处，无所有处、非想非非 想处，共 4 种有，所有加起来就是“三界的二十五种有”。

为什么会存在三界的二十五种有呢？因为我们的妄心（指 六七识的执着）认为有这样的状态， 是共业产生的境界， 这 种有的境界从本心上来说是虚妄有，不是真实有，但也不能 说它不存在，虚妄的意思就是空，虚妄有就是非恒常，但在 境界上是有的。

【资料补充】

来自《增壹阿含经》卷第十七四谛品第二十五

生死轮回之迷界计分为二十五种；由因必得果，因果不亡， 故称为有。即二十五种三界有情异熟之果体，为：( 一 ) 地狱有， ( 二 ) 畜生有， ( 三 ) 饿鬼有， ( 四 ) 阿修罗有。地狱至阿修罗乃六趣中之四趣，各一有。( 五 ) 弗婆提有，( 六 ) 瞿耶尼有，( 七 )郁单越有， ( 八 ) 阎浮提有。由 ( 五 ) 至 ( 八 ) 乃开人之四洲为四有。( 九 ) 四天处有， ( 十 ) 三十三天处有， ( 十一 ) 炎摩天有， ( 十二 ) 兜率天有， ( 十三 ) 化乐天有， ( 十四 ) 他化自在天有， ( 十五 ) 初禅有， ( 十六 ) 大梵天有， ( 十七 ) 二禅有，( 十八 ) 三禅有， ( 十九 ) 四禅有， ( 廿 ) 无想有， ( 廿一 ) 净居阿那含有， ( 廿二 ) 空处有， ( 廿三 ) 识处有， ( 廿四 ) 不用处有， ( 廿五 ) 非想非非想处有。天趣中，六欲天、四禅及四无色各一有；别开初禅之大梵， 四禅之无想、净居，各为一有。总计欲界十四种，色界七种，无色界四种。破此二十五有者，有二十五三昧。

闻如是： 一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘： 当修行四谛之法。云何为四？所谓： 初苦谛， 义不可尽，义不可穷，说法无尽； 第二者、苦集谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽；第三者、苦尽谛， 义不可尽，义不可穷， 说法无尽；第四者、苦出要谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。

彼云何名为苦谛？所谓苦谛者，生苦、老苦、病苦、死苦、 忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离苦、所欲不得苦，取要言之，五盛阴苦，是谓名为苦谛。彼云何名为苦集谛？所谓集谛者，爱与欲相应，心恒染著，是谓名为苦集谛。 彼云何名为苦尽谛？所谓尽谛者，欲爱永尽无余，不复更造，是谓名为苦尽

谛。彼云何名为苦出要谛？所谓苦出要谛者，谓贤圣八品道，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧， 是谓名为苦出要谛。

“如是，比丘，有此四谛，实有不虚。世尊之所说，故名为谛。 诸有众生二足、三足、四足、多足， 欲者、色者、无色者， 有想、 无想者，如来最上。然成此四谛，故名为四谛。是谓，比丘，

有此四谛。然不觉知， 长处生死，轮转五道。我今已得此四谛， 从此岸至彼岸，成就此义，断生死根本，更不复受有，如实知之。”

尔时，世尊便说此偈：今有四谛法，如实而不知，轮转生死中，终不有解脱。如今有四谛， 已觉已晓了，已断生死根， 更亦不受有。若有四部之众， 不得此谛，不觉不知，便墮五道。 是故，诸比丘，当作方便，成此四谛。如是，诸比丘，当作是学！

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

正文（第十讲）

前面我们分享到“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离 颠倒梦想，究竟涅盘”这个位置，今天我们再分享一下“涅槃” 这个概念。

关于“涅槃”

“涅者不生、槃者不灭”，叫涅槃。 涅槃是梵语的音译， 也有的地方翻译为“泥洹”，道家后来发展为“泥丸”，有多种翻 译的方法，这里我们取“涅槃”这个音。涅槃大概有两类：

第一类涅槃叫做“自性清净涅槃”。它是大乘究竟的涅槃， 叫“自性清净涅槃”。“自性清净涅槃”指我们的佛性、真如，我 们每个人都有一个本自不生不灭、不垢不净、不增不减的“涅 槃实性”。正是因为有这样的涅槃实性，有本来的佛性和觉性（佛 性和觉性的性质是本来空性），所以才能生出万有的世界，“由 空生有”。

道家也有这样的说法，即“无极而太极，太极生两仪，两 仪成四象，四象成八卦”。“无极”就相当于究竟涅槃，“而”字 就是“转”了，就是一念无明。从道家来讲， 一念无明生起就 生出了“太极”。“太极”就是阿赖耶识，它是由原来清明的觉 性转换为染污的，因为它有一念无明的伴随，所以就变成了 阿赖耶识，它是由“识性”生“能”。“两仪”是指“妄心”（就是 第七识）生出来了，第七识有一个“能”和“所”，然后就有一个 “我”出来了，因为第七识是有别于“我”的。我们用“发呆”的比 喻来解释，大家就容易理解了。

“发呆”的状态是“无有我”、“无有我所”的，身心世界好像 是虚空，这个时候连虚空的觉受也没有了，因为你发呆了么，

所以就没有觉受了。“呆”就相当于“空”，当你从发呆的状态里出来，就会有一个“我怎么发呆了”的疑问，这里就多出来一个“我”。 对着刚才的“虚空”和“呆”境界，好像有一个“发呆的我”，有一个“虚空的呆”，是这么一个境界，有能、有所（能、所就是二元）。 也就是说第七识的一念无明一生出来，就已经变成二元的世界了。之所以有“我”的体会，是因为面对发呆的这个事情，他要做个抉择，抉择“谁到底是我”。

“无极而太极”就是阿赖耶识生出来以后，“太极生两仪”， 这个时候从“觉相”上就已经生出来两个部分了， 一个是“能观照”的“我”， 一个是刚才发呆的“呆”，这个时候对境就已经是两个部分了。“太极生两仪，两仪生四象”，当“降本流末”继续往下走的时候，阴中有阳、阳中有阴。也就是“我”这个妄心开始了别器世界的时候，它是由“空性”的“阳”生出来的，它会了别器世界的“器”，这个“器”就是形而下是为“阴”。当它了别“阴”的时候，它会用自己的“阳”性去作用于自己的“阴”，所以阴中会藏阳，阳中会有阴。也就是说我们的精神会影响器世界，器世界物质的部分（色、声、香、味、触）也会反过来影响我们的精神，精神和物质相互产生作用的。现在的手机、 电脑其实都是由我们的心、我们的精神转换出来的，就是阳作用于阴，阴中藏阳（它藏了阳的属性） 。反过来，我们用电脑手机学习知识又熏修了我们空性的部分。空性的部分是可以被熏的，因为空，所以能熏，如果它是固有的有、是不变的有，它就不能被熏了。比如一个从小信仰其他宗教的人，他的内心已经固化为对其他宗教的虔诚信仰，再想影响他就不容易了。

我们的心是空性的，所以我们在了别器世界的时候，第

七识的妄心会起现行，而后又会被现行的物质（色声香味触）和意识的部分熏修。也就是说，种子起现行，起现行了以后 被了别，然后又被能够识别色生香味触法的种子熏修，被熏 修后又藏到我们的阿赖耶识里，这是“色不异空，空不异色” 的过程。

我们本来的自性清净涅槃是“降本流末”而变化出的山河、大地、器世界。道家的“无极而太极，太极生两仪，两仪生四象， 八卦相成”部分就相当于马鸣菩萨所造的《大乘起信论》中的“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，道家的部分和《大乘起信论》 的内容是相互对应的，是非常了不起的，是可以相互解释的。

我们打的比喻，让我们了解了我们究竟、清净、不生不灭的涅槃，是大乘认知的涅槃，包括生死都可以看作是涅槃。生死是假象，生死的当下就是涅槃，当下涅槃，当体即空， 当体不生不灭。到了这个位置，你的境界就是大乘菩萨的境界。

第二类涅槃叫做“阿罗汉的无余依涅槃”。 阿罗汉的无余依涅槃是灭掉十八界以后所取证的“定”，我们可以理解为一种定的境界。他通过灭尽定把六识心灭掉了，六识心灭掉以后就剩下一个无明状态的阿赖耶识（也不会产生念头） 。六识心断灭了，今生的第七识也断灭了（不起现行了） ，这种涅槃叫做“无余依涅槃”，这种涅槃是声闻的四果阿罗汉所证得的。 小乘和大乘的涅槃大概就是这两类。

在《心经》里面，观世音菩萨告诉舍利子的涅槃是“究竟 涅槃”，观世音菩萨证得的是究竟涅槃，大乘的菩萨证得的都 是究竟涅槃。怎样证究竟涅槃呢？究竟涅槃本来就是空性的、 远离颠倒梦想的，是本来就无挂碍的，本来无挂碍也就无有 恐怖。只有证得究竟涅槃，你的妄心才会无有恐惧，因为本

心本来无有恐惧，你的心安住在本性上，当然就没有恐惧， 也没有挂碍，如果还有“挂碍”，那就是习气的部分。当你用 究竟的空性去观照习气，习气也就比较容易降服了。

关于“阿耨多罗三藐三菩提”

【经文】三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐 三菩提。

“三世诸佛”是哪三世呢？其实这是略说，它包含了十方 在内的过去、现在和未来这三世，“三世诸佛”指过去、现在 和未来无量无量能够成佛的众生。这些众生怎样成佛呢？他 们成佛的因、路径都是依般若波罗蜜多，他们都是依般若中 道的智慧到达彼岸的，他们证得了无上正等正觉。观世音菩 萨给舍利弗讲了这个非常重要的部分。

什么是“般若波罗蜜多”呢？般若波罗蜜多就是实相、中道， 就是“空不异色、色不异空，空即是色、色即是空”，佛陀是反过来、正过来的讲这个。“般若波罗蜜多”指所有的诸佛都是依照观空、不空、中道实相义，心时刻安住在中道、实相般若的位置，安住在本心实相这个位置，然后无有挂碍。“无有挂碍”才远离颠倒梦想，“无有挂碍”才能通过中道实相的法消除自己的习气，最后通过三大阿僧祇劫证得无上正等正觉。

阿耨多罗三藐三菩提。“阿”相当于无，是一个音符，“耨” 也是一个音符，“阿耨”就是无；“多罗”就是上；“三藐”是正，“三菩提”是觉，三藐三菩提就是正觉。阿耨多罗三藐三菩提合起 来就是无上正等正觉。我们把“无上正等正觉”拆分为三个部分。

第一个是“正觉”，当你明心见性以后，你就证得了菩提， 这个就是正觉，正觉分为无上正觉和正等正觉。

第二个是正等正觉，菩萨是等着成佛，从证得了明心见性、

初地菩萨以后， 到后面的二地、三地……十地 ( 法云地 )， 总共 十个果位，加上等觉菩萨就是十一个果位，这个叫“正等”。在很 多弥勒道场里，有一些弥勒菩萨像是坐相的，不是结跏趺坐的（很 多菩萨和佛都是结跏趺坐的），为什么不结跏趺坐呢？因为弥勒 佛是未来佛，在佛门里有一种说法，说弥勒菩萨是在等着成佛，他马上就要到佛的果位了，要坐佛的法座和宝座了，所以他就不 结跏趺坐了，随时准备站起来走向佛位，大概是这个意思，这个 叫“正等正觉”。

在《华严经》中，初地叫“欢喜地”，二地叫“离垢地”，三地叫“发光地”， 四地叫“焰慧地”，五地叫“极难胜地”，六地叫“现前地”，七地叫“远行地”，八地叫“不动地”，九地叫“善慧地”，十地叫“法云地”，这是《华严经》中关于“十地”的概念。每部经都是不同的， 都是有一些差别的，但我们一般采信这种说法。相关内容详见下

图：

第三个是“无上正等正觉”，佛陀叫“无上正等正觉”。“无上” 指没有比他再高的了，他已经究竟的圆满了，叫“无上正等正觉”， 这就是“阿耨多罗三藐三菩提”的意思。

十方三世的诸佛都是依般若波罗蜜多（即《心经》中所讲的法义）修行的，从因地初发心的菩萨（初开始觉悟）到证得无上正等正觉（成佛） ，都是依照的般若波罗蜜多。所以看《心经》这部经典的重要性，就能理解“般若实相”有多重要。 在“闻”的部分，我们首先要知道这样的重要性。那在修行上有哪些实际的方法呢？方法其实很多，只要是早期能够让你从妄心里先出离超脱一些觉性的方法，都是对的。

我们的“般若中道义”能离分别心、离第六意识的“能所”， 当下就是般若、就是觉。我们原来讲过三种般若，其中能够生起实相般若的就是果，在因地的时候我们要生起“观照般若”。 比如我们通过学习善法、学习佛法，我们知道了“妄不离真，真不离妄，妄非真”。为什么讲“妄非真”呢？因为妄是具有分别性的，我们的心一出六根，由六识了别色声香味触法境界的时候，当下我们一落到事相上，我们的心就已经有了分别、贪染，如果在这些贪染的事相你能够不住五蕴、六识、七识， 你的心稍微有一念不住，那便是生起了观照般若。这个一念不住的心就来源于实相般若，这个就是觉，这是最简单的修行。

在生活里，能够做到这个位置，就已经是在“修”了。我 们常说“实修”，现在有很多人把打坐当成实修，念佛的人说 念佛是实修等等。从“唯心”的教法来讲，你的“唯心观照”就是 实修，每一念唯心观照就是实修，这是我们的实修方法。

什么叫“素”呢？其实是讲你要“素心”。首先要素心，在吃 东西的时候，心不贪于味道，这时候你的心就是素的，就是

没有受到染污的，这是从大乘菩萨的了义上来讲的。当我们没有这个包子就吃不下饭的时候，就是染污了。“善能分别诸法相，于第一义不动”， 一吃这个包子，感觉“确实跟以前的味道不一样”，了别到这个位置就好了，不能再形成自己的执着， 非此不吃，那就不对了。

关于“食存五观”

当下我们的每一个心念，升起观照的时候，这个观照般 若就不离自性般若了。观照般若的“观照”背后是有标准的， 它 的标准就是“不落于空、不落于有”， 它是在中道里面，不是在 顽空上，观照般若跟实相般若是相应的。一般在寺院里都有“五 观堂”，“五观堂”指的是要有五种观照。首先要从当下的身心 世界去好好思考一下“为什么要吃东西”， 吃东西的本身其实也 是一种习气。道家讲“辟谷”，辟谷的人几十天不吃东西，甚至 是几年不吃东西都很正常，因为他转化了，他有谷神，所以叫“辟 谷”。欲界里的人吃东西也是一种习气，

《倶舍论》中讲“食”有 4 种： 第一种叫“段食”，以鼻、舌分分段段而食，以香、味、触之三尘为体；第二种叫“触食”， 接触喜乐之事，而长养其身，如观戏剧终日不食也不感饥饿，这是以触之心所为体； 第三种叫“思食”，于第六意识思念所追求的事物，生希望的念头， 以资助诸根，这是以第六意识为体； 第四种叫“识食”，在八识中以第八阿赖耶识为体，这些心识能支持有情之身命 , 所以叫做食。在三界六道里起码有上述四种食物，我们人吃的是“段食”。

在修行的当下，我们要善于用中道的般若慧观。在欲界里， 凡夫的色身还没有完全的转化，所以东西还是要吃的，当年佛陀也是这样的，他也要吃东西的。 在佛教里，用餐的时候

应起五种观想，即“食存五观”。

第一观是“计功多少，量彼来处”。 当你面对食物、面对供养的时候，要算一算今天自己有多少功德。如果我们不能够相应，不能够有提高，那就是“粒米难消”。每一粒粮食都来之不易，我们不能只从味道上去贪着它，我们要“量彼来处”。

第二观是“忖己德行，全缺应供”。“全缺应供”指在受食 的时候带着观照，每吃一口饭都要提醒和反省自己，今天的 德行能不能受得起这样的供养，这是出家人的观照，当然在 家人也可以如此的观照。

第三观是“防心离过，贪等为宗”。指吃饭的时候谨防心 念贪色生香味触法、贪多，对美味不能起贪念。吃之前要不 起贪念， 闻到色香不能起贪念，食中不能起贪心（想多吃）， 有的人吃到不好吃的东西还容易起嗔心，比如：“今天的菜怎 么这么辣呀，没有一个合口的”，他容易起嗔心的，所以要“防 心离过”。

第四观是“正事良药，为疗行枯”。我们还是凡夫身，所以 在吃饭的时候，只是为了疗养饥饿感而已，因为这个身体还 会有饥饿、饥渴，所以叫“正事良药，为疗行枯”。我们对所受 的食物会感到很惭愧，我吃食物是为了疗治我身心饥渴的病。

第五观是“为成道业，应受此食”。我要借假修真，我产 生饥饿了、我体弱多病了就难以念佛、打坐、学习等等，有 的人是一生病、习气一上来就观照不了了，所以一定是为成 道业来吃的，但是吃也不能贪多，贪多也容易产生各种疾病。

关于“般若波罗蜜多”

【经文】故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无 上咒，是无等等咒。

我们的佛法是非常智慧的。释迦牟尼佛领导的僧团传承 下来几千年，有很多方便的法，可以让我们时时刻刻都在修 行当中、时时刻刻都在观照当中，形成观照般若。当我们的 心不把五蕴色身当成究竟的、不把五识六识七识当成究竟的， 心不受六识困扰的时候，我们离觉悟就不远了，其实这就是 在观照般若里，这个就是觉，叫“观照的觉”。但是这个觉是 不离自性的觉，观照的觉要和自性本来的觉合二为一，即观 照般若和实相般若合二为一，这就是明心见性了。

菩萨因为已不住六识、不着五蕴、不住七识八识，度 一切有苦而称为菩萨。我们要记住：我们究竟的佛性“离一切相， 即一切法”。般若波罗蜜“不住”（不执着的意思）所谓的“菩提”， 它本来就是依真如而有的般若，跟真如的实性是一样的，它离于身心。当我们能够真正觉悟、了知身心， 体会到一真法界、 同一法性，我们就证得了现前清净的圆觉。

菩萨是如何行般若的？菩萨因慈悲不舍众生，故行般若。

菩萨的慈悲心“离于”身心，又“不舍”身心，他借假来承办道业， 他又善调自己的身心。比如我们的五蕴色身生病了，那就要调养，养好了再去办事。再比如身心很健康、非常的强有力，我们就可能会产生霸道和傲慢，这个时候就要调伏。所以菩萨善于调自己的心，他具足一切善根。菩萨不住三昧，但示现住三昧；不住禅定而示现住禅定，所以他能够由般若心入一切众生的根性，他能够跟一切众生的心相应，来为众生疗病，随缘来授药而无疲厌。同时， 菩萨不离善根慈悲来行般若， 如果他离开了善根慈悲来行般若，就非般若波罗蜜了，就不能到彼岸了，所以菩萨是不离善根慈悲来行般若的，如果离了菩提心来行般若，也就不是佛法了，而是魔行。

当我们初观般若的时候，是做不到八地菩萨那般真正的 不动、不住， 《金刚经》中的“应无所住而生其心”对很多人 来说是一个很难达到的境界，但是我们可以做到“不生”，不 生就是不住，不生就是不生妄念。我们要尽量地控制自己的 分别心和妄念，培养一种“直心”的习惯，而不是由妄念。《金 刚经》中的千二百五十比丘大部分是在声闻的位置，还有 一 部分是刚刚发了菩提心的，这些比丘们也是做不到真正的不 住的，虽然佛在《金刚经》中说“一切有为法，如梦幻泡影， 如露亦如电，应作如是观”，但这些言说主要是让大比丘们破 掉妄心、第七识的，让他们不生妄心，以不生的原因来让他 们不住，不生妄心就心得清净。所以《金刚经》中， 佛陀说“须 菩提，菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住 生香味触法生心，应无所住而生其心”。

《开觉自性般若波罗蜜多经》

大众阅藏的第二部（中篇）有一部经典也是非常了不起的， 这一部经典中关于“般若波罗蜜多”讲的非常详细。佛陀讲过六度波罗蜜、十波罗蜜等等，佛陀在不同的经典里讲了很多种波罗蜜。比如《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》主要讲的是十地菩萨的般若波罗蜜，从初地到十地都讲了，总共有三卷， 以后大家会读到这部经。还有一部经叫做《佛说开觉自性般若波罗蜜多经》，是宋朝的一位出家大法师惟净奉诏译的，这部经跟《心经》有很多类似的地方。第一段如下：

【经文】如是我闻： 一时，世尊在王舍城鹫峰山中，与大苾刍众并菩萨摩诃萨众俱。是时，佛告尊者须菩提言：“须菩提！色，无性、假性、实性；受、想、行、识， 无性、假性、 实性。须菩提！如是，乃至眼、色、眼识，耳、声、耳识，鼻、香、

鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识，无性、 假性、实性。

王舍城鹫峰山，指灵山，就是耆阇崛山。当时佛和大比丘、 菩萨们都在，佛陀先讲五蕴，跟观世音菩萨的“照见五蕴皆空” 是一样的。色，无性、假性、实性，佛告诉尊者须菩提（《金 刚经》里的主人公也是须菩提）：“你要知道色的本质是无性的（即无有真实性） ，因为色法是生灭法、是无常的，是没 有真实性的，所以叫“无性”，无性就是无有恒常之性。色法 是生灭的，是非恒常的，所以是“假”的。色法因为是无性的、 是假的，所以它叫色、无性、假性、实性。当下“色”又是实性， 究竟的实性又是“空”，所以叫“色不异空”。受、想、行、识， 无性、假性、实性， 受想行识也是假的， 是本来无自性的、是假性的。因为是假性的，所以缘起的其性本空，空即是它 的实性。

须菩提！如是，乃至眼、色、眼识， 耳、声、耳识， 鼻、香、 鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识，无性、假性、实性。 这里又是十八界的内容了，眼和色之间，眼根和色之间，眼识对眼根和色法产生了二元对立，才有了别的能力，才会呈现。耳根和声尘为缘， 耳识得生。鼻、香、鼻识， 舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识，这是十八界，十八界的六根、六尘、六识、意、法、意识统统是无有本质的自性，从缘起的部分来说，是假性的，那么究竟意义就是具有实性的，本空。

【经文】复次，须菩提！色于如是三性中转，愚是所行， 当知是为菩萨正行。如是行者，是菩萨速疾证得阿耨多罗三 藐三菩提果。

色于如是三性中转，须菩提，我告诉你，色法要在无性、 假性、实性中转，我们要从这三个角度去观照，要去转这些 境界。愚是所行，当知是为菩萨正行，愚痴的人会把它当成 真的，如果你能在这三性中转，你才是真正的菩萨正行。如 是行者，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果， 你能够了 知“色”的真实性，并且不把它当真，当下你就是觉，不当真 就觉了。你认知到它的实性，你的心要安住在无性、假性、 实性这三个位置。“无性”讲“空”，“假性”讲“有”（因为它是缘 起的“有”），“实性”就是“中道”，你要观照到你的心是在空、 假、中三个位置的，你要有这样的标准。如是去行，你就是 菩萨了，你当下就快快的证得了阿耨多罗三藐三菩提果，这 就是佛陀的觉悟。你如是行，你当下就证得了佛陀的觉悟， 这是很了不起的。这也是佛陀在鼓励大家。这一部经的后面， 佛陀还开示了很多破色声香味触、破十八界法的内容。

【经文】复次，须菩提，如实色于三性中转。若有智者 如实了知，即于识中不生取着，亦不现转其心开明。由彼于 识不生取着心开明已，即于大乘法中而能出离何况声闻缘觉 乘中；又由如是不生取着心开明故，不于长时在彼地狱畜生 饿鬼人天诸趣受生死苦中推求，于色无所得时，色即一切， 都无照发，色无照已，基于色法平等性中，如实了知，是菩 萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。

这一段是佛陀展开的阐述。须菩提，如实色于三性中转。 佛陀说：“须菩提，我告诉你，你要转你的境界（从色法的这 三个性中转） 。无性是空，假性是有，实性是中，你要在这 三性中转。若有智者如实了知， 有智慧的人在观照的时候， 会如实了知这三性。 即于识中不生取着， 他不会把色法当成

实有的，不会把色法当成恒常的，“不会取”指能取和所取， 指不会在二元境界里对立。“着”就是执着，第七识不会去染 污你的心性，染污心性重要的部分是“转”，即“七转识”。第七 识是内执根身、外执器世界的，它是要执着这个东西的，执 着就会染污我们阿赖耶识的种子。色法当中“不生取着，亦不 现转其心开明”， 不生取着就不会执着于转这个境界，那当下 就是觉悟的开明、心开意解，了了分明。

由彼于识不生取着心开明已， 在色法当中你不生取着，不生贪求心，无有二元的对立，你知道色即是中道，色本来当下即空，你于大乘法中就能出离了。 即于大乘法中而能出离何况声闻缘觉乘中， 既然于大乘法中能出离了，那声闻和缘觉就不在话下了。又由如是不生取着心开明故，不于长时在彼地狱畜生饿鬼人天诸趣受生死苦中推求， 你就不会长时间在六道里轮回，即使在六道里轮回，也是因为两种情况，一个是以前的业力没消完，第二个是愿力再来。只要你觉悟了，这个功德是非常了不起的，你真正觉悟了，你随时可以舍， 除非原来有愿力和业力的纠缠。

于色无所得时，色即一切， 你对于“色”无有任何的取着和执着，你懂得了色法的无性、假性、实性和究竟无所得，当下色就即一切，色法的当下“色即是空”，跟心、实相般若、究竟般若是一模一样的。当下“色”就代表实相般若的法，它就是一切。都无照发，指它无有二元对立，也无有“能照”和“所照”，也没有所谓的心光发明（心光发明是一个比喻，比喻为开了智慧），这个“发”就是心光发明，它没有二元对立的境界， 无有二性。它是依“色无照已”，比如眼前的苹果，你觉悟了以后，你看苹果还是苹果，但从世俗的法义上来说，它只是

一个名字，但是你内心的觉悟知道它不仅仅是苹果，它是真相， 它具有空性，它的实相是缘起的，它的本性是空性的，那你就不会执着于苹果就是苹果了。

基于色法平等性中，如实了知，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。所有的苹果都是空性的，它就是平等平等平平等，橘子也是空性的，西瓜和苹果也是无二无别的。你在所有色法的观照当中，如实的了知平等性，因为它的平等性就是空性，这个时候也就是“菩萨速疾证得无上正等正觉果”， 你也是一样的，也是证得了无上正等正觉的果，对于究竟的空性、究竟的实相你是认知的，这里是佛陀对我们的鼓励。这部《开觉自性般若波罗蜜多经》跟《大般若经》是一样的反反复复，佛陀在这里反过来正过来的讲了很多很多，光色受想行识就讲了好几卷，反复地给我们分析，是非常了不起的一部法。

从因地的“菩萨”到果地的“佛”这个过程当中，我们如何开 发自己本来的觉性，如何开发自性当中含藏的般若波罗蜜， 在《开觉自性般若波罗蜜多经》的第三卷里是有相关内容的。 我们通过学习《心经》，是可以找到一些修证方法的，是可 以修行的，怎么修行呢？这部《开觉自性般若波罗蜜多经》 里佛陀给了很多的方法，如下：

【经文】复次，须菩提！菩萨摩诃萨于色法中，应当了知有五种相，修行布施波罗蜜多。何等为五？ 一、誓愿施， 二、 财及无畏施，三、法施，四、施，五、大施。

须菩提！受、想、行、识亦复如是。菩萨摩诃萨于识法 中，应当了知有五种相，修行布施波罗蜜多。何等为五？ 一、 誓愿施，二、财及无畏施，三、法施，四、施，五、大施。

佛陀开示须菩提和大众，说：“须菩提，我告诉你，大菩萨从当下的色法观照当中可以了知五种相，来帮助我们修行到彼岸”，六度波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若） 的智慧通通都是可以到彼岸的，从哪里到彼岸？从色法当中到彼岸。怎么样从色法当中到彼岸呢？比如我们的财物、房子、 色身、粮食等等的都是色法，只要你愿意施，那么由这五个次第就可以到彼岸。

第一是誓愿施。 誓愿指你得发誓、发愿布施这些东西， 你的身外之物乃至我们的身口意都可以拿出来布施，包括供 养三宝、供养魔王恶鬼等等，施三界六道的众生， 叫誓愿施。 这里还谈不到平等，第一个次第指你得发愿去布施。

第二个是财施和无畏施。很多人愿意布施东西，但是不 愿意布施金银珠宝等财物，财施是更进一步。无畏施指大心 布施、无有恐惧的布施，他不恐惧、愿意把所有的钱财拿出 来布施，叫无畏施。

第三个是法施。在布施当中，不能仅仅是财物布施，还 得有法施，听经闻法、给别人讲法，于《金刚经》中的四句 偈等为他人说，其福胜彼，都属于法施。这是佛实实在在地 教给我们积累福报的方法，法施是在积累成道的资粮。

第四个是施。这个施的意思就是平等施，从财布施、无畏布施、法施，到最后就是“施”，是三轮体空的施。它没有特别的对境对象，它不仅仅是要布施给别人，也要布施给自己， 让自己受益，法界的众生也包含自己，这个“施”已经是远离了你我、远离了二元对待的。

第五个是大施。指大施一切有情，真正的大施是不局限 于财物的分别，它是三轮体空的布施。究竟圆满的佛陀就是

大施，而且是随缘的大施，为什么叫大施呢？前提是要有大 弘誓愿，他的愿力是等虚空法界的，他的布施也是等虚空法 界的，因为他已经究竟圆满了，他福慧具足。做大施得有足 够的能量或者叫足够的福报。比如凡夫想帮助受灾地方的人， 这个受灾的人数总共有 50 万，大部分凡夫是拿不出满足 50 万人衣食住行的财物的，因为没有大施的能力，但究竟圆满 到彼岸的佛就可以大施，别说 50 万、5 个亿都没问题，无量 无边的。

我们要从当下的每一个色法里去观察。比如中午在施食的时候，包括我们做蒙山的时候，你都要变食，把七粒米变出相当于无量无量的须弥山一样大，你要做观想、要念咒语，身口意要三密相应，相应了就是大施。从密义上来说， 心到了， 心不执着，心就能够遍一切处，无量的虚空就能遍一切处、遍一切施，这就是大施。“上供十方佛，中奉诸圣贤，下及六道品”，要有这样的大心去布施。哪怕我们拿到一个小小的苹果， 我们也要做如是观想，哪怕我们身边只有一粒米，我们也应该如是观想，这是从色法当中了知的五种“施”相。我们缘这个色法，我们就要誓愿施、财施、无畏施，因为这也相当于你的财物。仅仅用财物布施是不圆满的，也是不了义的，而且不能帮助众生真正地走上觉悟之路，不能让众生完全的解脱，所以还要配合法施，还要有平等施，还要有大施。

受、想、行、识亦复如是。 除了色法以外，受想行识亦 复如是，色有五种波罗蜜多，受有五种波罗蜜多，想有五种 布施波罗蜜多，行和识也有五种布施波罗蜜多，亦复如是。

菩萨摩诃萨于识法中，应当了知有五种相，修行布施波罗蜜多。 何等为五？一、誓愿施， 二、财及无畏施， 三、法施， 四、施，

五、大施。 后面的几个段落里依次讲了布施到持戒波罗蜜多， 到忍辱波罗蜜多，到精进波罗蜜多，到智慧波罗蜜多等等。 我们从色受想行识里都可以去修证这六种波罗蜜多，它都是 修证的一种过程，所以修行难不难？难，也不难，我们当下 的每一个对境、每一个所缘境都可以作为修行的所依，都可 以转，都可以升起观照般若。

当你在行持观照般若的时候，假如你自己的善心善根和 慈悲心不够圆满，就会受到障碍，魔王有时候也来干扰你。 这个干扰你的魔王叫做“一切空”，这个魔王“好一切空”，这个 魔王是专门来终止你的观行般若的，所以你得先修行止观的 中道般若，然后修福德和慈悲。假如你的烦恼多，你就得先 修禅定，让你的善根福德来念念增长，当你善根福德的力量 胜过魔的力量的时候，再行般若，魔就不现了。

关于“魔扰”

修行波罗蜜多的时候，会受到魔扰，这部分内容出自《大般若波罗蜜经》，内容为“复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨……”，我们的觉悟过程中有三个或者五个“不退转”的，三个就是“十信位菩萨”的“信不退”、“七住位菩萨”的“位不退”和“八地菩萨”的“行不退”，五个就加上“初地菩萨”的“证不退”以及“佛” 的“究竟不退”。

当你随善知识长时闻熏正法，知见上虽不能有比较圆满 的“悟解”，但对三宝及法界真相的“信心”不会再退转了，大约 就是“信位不退”，也叫信不退转。

关于“位不退”，佛陀在《菩萨璎珞本业经》中开示“诸善 男子！若一劫、二劫乃至十劫，修行十信得入十住。是人尔 时从初一住至第六住中，若修第六般若波罗蜜，正观现在前，

复值诸佛菩萨知识所护故，出到第七住，常住不退。自此七住以前，名为退分。佛子！若不退者， 入第六般若修行，于空、 无我、人、主者，毕竟无生，必入定位”。

就是说“位不退”是指通过对第六波罗蜜的长时熏修，达到“正观”现前，这是“现量境”，非意识心“分别妄想”位，在佛菩萨加护的前提下，这个觉悟的现量位置不退。七住位菩萨虽对“空性心”的觉悟这个“智现量”不退，然偶尔行为懈怠或者放逸，非“行不退”，偶尔心中起“念”懈怠或对所悟解生疑，“念”上有疑有退， 必须有佛菩萨“善护念、善咐嘱”、再三叮咛、确认， 才能保任。 所以，禅宗祖师有要求“不破初参（明心）不闭关，不破重关（见性）不住山，不破牢关（了生死）不出山”。

在见道位之前，在修行般若波罗蜜到第七住“明心”的时候， 就会有魔来干扰，因为这个时候你对般若空义还不是完全圆满的认知，所以会有恶魔来干扰，这里的恶魔在人间有可能就表现为恶知识。

“设有恶魔来到其所，为恼坏故语菩萨言：‘无上菩提与虚空等，自性、自相皆毕竟空， 都无所有。诸法自性、自相亦然， 与虚空等，自性、自相毕竟空中，无有一法可名能证，无有

一法可名所证，证处、证时及由此证亦不可得。既一切法性、 相皆空，与虚空等，汝等云何唐受勤苦求证无上正等菩提？ 汝先所闻诸菩萨众应证无上正等菩提，皆是魔说，非真佛语。 汝等应舍大菩提愿，勿于长夜唐为利乐一切有情自受勤苦。 虽行种种难行苦行，欲求菩提，终不能得。”

这一段是魔说的，大意是：你们求什么无上正等正觉， 求什么佛性，佛性与虚空一样，所谓的自性和自相这些事情 都是毕竟空、都无所有。在这个地方他是很明显地教你落到

顽空上，不让你再勤苦去求证。“诸法自性、自相亦然，与虚 空等，自性、自相毕竟空中，无有一法可名能证，无有一法 可名所证，证处、证时及由此证亦不可得”。在这个位置，他 好像说的挺有道理的，但是他在偷换概念，前面的这些名词 是在佛性的圆满的究竟的空处，这个讲的都是没有错的。“此证” 指空亦空、空空，好像都是类似的，但还是不同的。

既一切法性、相皆空，与虚空等， 既然跟顽空一样，毕竟的空了，你们为什么还要在这里这么劳累，受罪去求无上正等正觉呢？为什么还要这么精进行持六度波罗蜜这些难行能行的法呢？汝先所闻诸菩萨众应证无上正等菩提，皆是魔说，非真佛语。汝等应舍大菩提愿， 你们也不用发什么大菩提， 毕竟的空，你还发什么大菩提愿呢？发什么要证无上正等正觉的大愿呢？勿于长夜唐为利乐一切有情自受勤苦， 你不要再受苦了，种种苦行和欲求菩提最后都究竟不能得，这是魔讲的。

佛批判说：“善现，是菩萨摩诃萨闻彼语时能审观察：此恶魔事，欲退坏我所发无上正等觉心，我今不应信受彼说。虽一切法与虚空等，自性、自相皆毕竟空， 而诸有情生死长夜， 不知、不见、不解、不觉， 颠倒放逸受诸剧苦， 我当擐以性相皆空如大虚空大功德铠，速趣无上正等菩提，为诸有情如应说法，令其解脱生死大苦，得预流果、得一来果、得不还果、 得阿罗汉果、得独觉菩提，或得无上正等菩提”。

佛陀在这里批判这种魔，这种魔在我们身边有没有呀？ 有，我们都经历过，初学的人一开始有可能遇不到，慢慢的 你就会遇到了，社会上很多的身心灵老师都会有一些魔见， 并不能说他是坏人，他不一定是个坏人，只是说他的见解出

了问题，这叫魔。这种魔王叫“好一切空魔、空一切魔”，你 能遇到这样的人，你都要反观自己的善根福德的力量够不够。 不够的话，要从色受想行识上去修行你的福德和善根的部分， 要加强修证。

佛在这里破斥魔，佛陀太了不起了，他有这样的预见性。 他说：“此恶魔事，欲退坏我所发无上正等觉心”， 你要这样 的观察，恶魔说这个事情，实际上是让我舍掉菩提心， 从我 初发心开始到究竟成佛都不能舍菩提心， 所以三皈依的时候 说菩提心，四弘誓愿也讲菩提心（众生无边誓愿度，烦恼无 尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成） 。你要把菩 提心牢记在心，任何时候都不能够舍掉这个心。

虽然魔说的好像是那么回事， 一切法和虚空相等，但虚空不是顽空，为什么不是顽空呢？因为众生在生死长夜里轮转，他的烦恼是真实的，众生执着于世间的有，所以他会苦恼，他对于自性、自相皆毕竟空这种大义是不知、不见、不解、 不觉的，他是颠倒放逸的，所以受无量的苦。佛陀说：“正是因为这样的原因，所以我就把性相皆空、如大虚空变成铠甲， 以空作为一个铠甲来抵挡魔的工具”。性相都是究竟的空性，可以让我们迅速地去证得无上正等菩提果。

但是你还不能落入顽空，你还得为诸有情如应说法，令其解脱。应指根器，根据不同的根器，“佛以一音演说法，众生随类各得解”，众生觉悟、了知真相的过程会证得不同的果位。声闻是预流果、 一来果、不还果、阿罗汉果这四果， 缘觉的菩提是独觉菩提和大乘菩萨的目标是无上正等正觉等等。 这是我们补充的一段内容。

“证不退”，谓菩萨在修行中三贤位（十信、十住、十回向）满，

即入“初地菩萨”，乃至七地证遍满法身（即法身之体遍一切处）， 生无边佛土而不退转。任魔来恼扰， 对自证“法身”曾经有体会， 所以这个“证果”不退。

“行不退”指的是八地的菩萨，谓菩萨七地功德满足后， 入于第八无功用地。前面七地还有“功夫”可用，需要用功夫来“调 心”，调伏“俱生我执”，到第八地已经断了“俱生我执”之余习 种子， 故看上去“无功夫可用”， 其智慧显发无须作意，如“自 然流注”，故而也称为“无功用智”现前。然而这个位置，八地 菩萨的“觉”容易“滞净”，经常会认为“实无真实众生可度”，不 愿再去辛苦“度化众生”，这就是“俱生法执”的习气种子现前。 在《华严经》中，佛对八地菩萨慈悲的“三加七劝”，就是三 次的加持，列举七大利益劝八地菩萨“安立次第升进”，不滞 菩萨诸行。得到佛的加被后，八地菩萨保持“菩萨行不退”， 令大悲心与法身智共同升进。

“究竟不退”，指佛果最上最圆满，究竟不会退转。

般若波罗蜜多咒

【经文】故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无 上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗 蜜多咒。」 即说咒曰： 「揭諦揭諦波罗揭諦波罗僧揭諦菩提 莎婆訶」

十方三世的诸佛都是依他们本具的各种般若波罗蜜的功 德来证得无上正等正觉的，所以《心经》里观世音菩萨讲的 般若波罗蜜多，跟十方三世诸佛菩萨的心性所证知的是一模 一样的，是无二无别的。

般若波罗蜜多是大智慧到彼岸的路径，是中道实相的路 径，这种观照般若的路径、这种实相般若的路径是大神咒，

是大明咒，是无上咒，是无等等咒。

大神咒， 古代的印度有很多的神，现在的印度还有 20 多 万个神。这一部波罗蜜多大智慧到彼岸的心经、这种路径就 是大神咒，是最大的神的咒语，可以加持我们到彼岸。 大明 咒， 明就是觉，指让我们觉悟的咒。 无上咒， 指没有比这个 再了不起的咒了。无等等咒，指可以变幻出无量无量的妙法， 意思是说般若波罗蜜多不是单一的、固定的，是无量的妙法， 它可以由一派生出无量的方便善巧。我们觉知般若波罗蜜多 的实相中道的法义、究竟空有不二的法界实性，心能安住在 觉上，就能除一切苦、真实不虚，一定是这样的。

故说般若波罗蜜多咒， 世间的人，特别是古代印度的时 候，外道特别多，咒语因为是密法，所以很多人喜欢咒语。 其实佛在刚开始跟声闻讲法的时候， 一般是不讲咒语的，很 少去传咒语，婆罗门教的咒语特别多，后来佛陀也引用了 一 些。佛陀的意思是有些咒语是不究竟不圆满的，只有观世音 菩萨说的般若波罗蜜多咒是非常圆满的，是大神咒、大明咒、 无上咒、无等等咒。既然大家都喜欢咒语，那就给你们说 一 个咒语的方便、一个咒语的总持。

即说咒曰：揭諦揭諦波罗揭諦波罗僧揭諦菩提莎婆訶。

有些藏地的发音是这样的：jia di ，jia di，bo luo jia di，bo luo seng jia di ， pu ti suo ha。也有的念： ga di，ga di ， bo luo ga di ，bo luo seng ga di，puti suo ha，发音不同，意 思是一样的。这一段的意思就是，赶快到彼岸吧，赶快到彼 岸吧，与会的比丘们都快快到彼岸吧。 菩提莎婆诃，菩提也 是觉悟的意思，莎婆诃指三千大千世界，意思是三千大千世 界的人都觉悟吧。

看了这一段以后，我们对佛陀、观世音菩萨的慈悲心又 有了新的认知，这一段跟孔子在《大学》的开篇讲的内容“大 学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”是类似的。

“大学”指最大的学问，孔子说：“世界上最大的学问在明明德”，第一个“明”是动词，第二个“明”是名词，就是说世界上最大的学问在于明白、觉悟到你本自清明、本自觉性里边的德行，这叫“功能差别”。“明明德”指了知你真空妙有的佛性， 这是最大的学问。

“在亲民”，有的版本是“在新民”，没关系，“亲民”和“新民” 的意义大概就是非常亲近的人、周边的眷属、六道至亲、跟你有缘的人， 叫亲民。“在止于至善”，指你要把自己的真空妙有（这个道）、自己求证后的觉， 让家人、六道至亲都能明白， 让他们都觉悟。 一直传播大学之道，到止于至善，就是让天下所有的人都觉悟，你才能是圆满的，才是至善。这跟《心经》最后一段的意义基本上是一样的，所以我们的老祖宗是非常了不起的。

“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑， 虑而后能得，物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣”。

孔子前面讲的是“修身、齐家、治国、平天下”，给你树立了一 个圆满的目标， 也就是我们《心经》里观世音菩萨最后给大 家的一个目标。这个目标怎么样能到达圆满呢？孔子树立了 目标以后，给了一个方法，说：“你要修证，你要有这么一个 路径，首先凡事要知止”。怎么叫止呢？我们的六根不攀缘六 尘就是止，当下就是定了，你的心就不会去贪染，不贪就不 现行，就是定。“定而后能静”，你有了这个定以后，你的心就 能够静下来，你的六识（妄心）、七识就能静下来。“静而后

能安”，你的心清静下来以后，才能慢慢地去安住。“安而后能虑”， 安住了以后，你就会产生正思维或者叫“禅观”, 禅宗讲的禅修、 禅定就是思维修，安住了以后，你就能够有思维修。

“虑而后能得”，通过思维法界的实相，“到底哪个是真正的我， 我是谁， 我从哪里来， 我向哪里去”等等，你就会对法界的实相、真理有所觉悟， 叫做“有得”。“物有本末、事有始终， 知所先后，则近道也”，万事万物都有本来面目，都有末端（表相），“本”指本来就是空性，“末”就是降本流末，末就是把假有当成真，就是末。

“事有始终”，世间法的所有事情都是有头有尾的，这个“始终” 就是因果的意思，有因有果。事实上，所有的事情都是有因 有果的，有缘起的果相、有起有果有缘有因。当你能够清楚它的因果本末，看到果就知道因，知道因就知道果，那么我们就能现观种子了了分明的生起。由叶落而知秋，你对于妙有的部分就有了觉照，你就近道了。你不仅仅知道般若的性空， 你还知道般若的本有，慢慢的你就近道了，这是我们用佛法来解释儒家的内容。儒家、道家和佛家的一些内容其实是可以完美融合在一起讲解的，圣贤说的这些道理很多是相似的。

【经文】佛说是经已， 诸比丘及菩萨众，一切世间天、人、 阿修罗、干闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

佛把这一部经叫做《普遍智藏般若波罗蜜多心经》，这 部经是观世音菩萨在佛的加持、授意和允许的情况下说的， 所以也算是佛的经，

诸比丘及菩萨们、 一切天人、阿修罗等等，后面是天龙 八部，听佛说法后，皆大欢喜。为什么欢喜？因为各各都受 益了，虽然受益不同，但都是有所觉悟的、有所相应的，所

以他们法喜充满。重要的是最后这四个字“信受奉行”，信受为因， 奉行为果，当下是信受，未来依教奉行、直证无上正等菩提就是果。

《普遍智藏般若波罗蜜多心经》讲解完结。

回 向 偈

愿以此功德，普及于一切， 我等与众生，皆共成佛道。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了， 普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。